jeudi 28 février 2013

Parc Vigeland, Oslo, août 2011 (4)




L'Europe comme «troisième force»

ARCHIVES DE "SYNERGIES EUROPEENNES" - 1990
L'Europe comme «troisième force»
  
Malgré les proclamations atlantistes, malgré l'engouement des droites libérales pour le reaganisme, malgré l'oubli général des grands projets d'unification continentale, depuis la fin des années 70, de plus en plus de voix réclament l'européisation de l'Eu­rope. Nos deux publications, Orientations et Vouloir, se sont fai­tes l'écho de ces revendications, dans la mesure de leurs très fai­bles moyens. Rapellons à nos nouveaux lecteurs que nous avons presque été les seuls à évoquer les thèses du social-démo­crate allemand Peter Bender, auteur en 1981, de Das Ende des ideo­logischen Zeitalter. Die Europäisierung Europas (= La fin de l'ère des idéologies. L'Européisation de l'Europe). L'européisme hostile aux deux blocs apparaît encore et toujours comme un ré­sidu des fascismes et de l'«Internationale SS», des rêves de Drieu la Rochelle ou de Léon Degrelle, de Quisling ou de Serrano Su­ñer (cf. Herbert Taege in Vouloir n°48-49, pp. 11 à 13). C'est le reproche qu'on adresse à l'européisme d'un Sir Oswald Mosley, d'un Jean Thiriart et de son mouvement Jeune Europe, ou parfois à l'européisme d'Alain de Benoist, de Guillaume Faye, du GRECE et de nos propres publications. Il existe toutefois une tradition sociale-démocrate et chrétienne-démocrate de gauche qui s'aligne à peu près sur les mêmes principes de base tout en les justifiant très différemment, à l'aide d'autres «dérivations» (pour reprendre à bon escient un vocabulaire parétien). Gesine Schwan, professeur à la Freie Universität Berlin, dans un bref essai inti­tulé «Europa als Dritte Kraft» (= L'Europe comme troisième force), brosse un tableau de cette tradition parallèle à l'européisme fascisant, tout en n'évoquant rien de ces européistes fascisants, qui, pourtant, étaient souvent des transfuges de la so­ciale-démocratie (De Man, Déat) ou du pacifisme (De Brinon, Tollenaere), comme l'explique sans a priori l'historien allemand contemporain Hans Werner Neulen (in Europa und das III. Reich, Universitas, München, 1987).

Dans
«Europa als Dritte Kraft»,
in Peter HAUNGS, Europäisierung Europas?, Baden-Baden, Nomos Verlagsgesellschaft, 1989, 160 S., DM 38, ISBN 3-7890-1804-X,

Gesine Schwan fait commencer le néo-européisme dès 1946, quand la coopération globale entre l'URSS et les Etats-Unis tourne petit à petit à l'échec. L'Europe sent alors confusément qu'elle risque d'être broyée en cas d'affrontement de ces deux su­per-gros. Des esprits indépendants, mus aussi par le désir de reje­ter le libéralisme extrême des Américains et le bolchévisme stalinien des Soviétiques avec toutes leurs conséquences, com­mencent à parler d'«européisation» de l'Europe, ce qui vise à une plus grande unité et une plus grande indépendance du continent vis-à-vis des blocs. La question se pose alors de savoir où s'arrête cette Europe de «troisième voie»? A la frontière polono-soviétique? A l'Oural? Au détroit de Béring et aux confins de la Mandchourie?

Mais l'essai de Gesine Schwan comprend un survol historique des conceptions continentales élaborées depuis la première moi­tié du XIXième siècle. Essai qui met l'accent sur le rôle chaque fois imparti à la Russie dans ces plans et ébauches. Au début du XIXième, ni la Russie ni l'Amérique, en tant que telles, n'appa­raissaient comme des dangers pour l'Europe. Le danger majeur était représenté par les idées de la Révolution Française. L'Amé­rique les incarnait, après les avoir améliorés, et la Russie repré­sentait le principe légitimiste et monarchiste. Les démo­crates étaient philo-américains; les légitimistes étaient russo­philes. Mais Washington et Petersbourg, bien qu'opposés sur le plan des principes de gouvernement, étaient alliés contre l'Espagne dans le conflit pour la Floride et contre l'Angleterre parce qu'elle était la plus grande puissance de l'époque. Russes et Américains pratiquent alors une Realpolitik pure, sans prétendre universa­liser leurs propres principes de gouvernement. L'Europe est tan­tôt identifiée à l'Angleterre tantôt contre-modèle: foyer de cor­rup­tion et de servilité pour les Américains; foyer d'athéisme, d'é­goïs­me, d'individualisme pour les Russes.

L'Europe du XIXième est donc traversée par plusieurs antago­nis­mes entrecroisés: les antagonismes Angleterre/Continent, Eu­­ro­pe/Amérique, Russie/Angleterre, Russie + Amé­rique/An­gle­­terre, Russie/Europe... A ces antagonismes s'en su­perposent d'autres: la césure latinité-romanité/germanité qui se traduit, chez un historien catholique, romanophile et euro-œcu­méniste comme le Baron Johann Christoph von Aretin (1772-1824) en une hos­tilité au pôle protestant, nationaliste et prus­sien; ensuite la cé­sure chrétienté/islam, concrétisé par l'opposition austro-hon­groi­se et surtout russe à l'Empire Otto­man. Chez Friedrich Gentz se dessine une opposition globale aux diverses formes de l'idéologie bourgeoise: au nationalisme jacobin et à l'interna­tio­na­lisme libéral américain. Contre cet Oc­cident libéral doit se dres­ser une Europe à mi-chemin entre le na­tionalisme et l'inter­na­tionalisme. Le premier auteur, selon Ge­sine Schwan, à prôner la constitution d'un bloc européen contre les Etats-Unis est le pro­fesseur danois, conseiller d'Etat, C.F. von Schmidt-Phisel­deck (1770-1832). Après avoir lu le cé­lèbre rapport de Tocque­ville sur la démocratie en Amérique, où l'aristocrate normand per­çoit les volontés hégémoniques des Etats-Unis et de la Rus­sie, les Européens commencent à sentir le double danger qui les guette. Outre Tocqueville, d'aucuns, comme Michelet et Henri Martin, craignent l'alliance des slavo­philes, hostiles à l'Europe de l'Ouest décadente et individualiste, et du messianisme pansla­viste moins rétif à l'égard des acquis de la modernité technique.

La seconde moitié du XIXième est marquée d'une inquiétude: l'Eu­rope n'est plus le seul centre de puissance dans le monde. Pour échapper à cette amorce de déclin, les européistes de l'épo­que prônent une réorganisation du continent, où il n'y aurait plus juxtaposition d'unités fermées sur elles-mêmes mais réseau de liens et de rapports fédérateurs multiples, conduisant à une unité de fait du «grand espace» européen. C'est la grande idée de l'Au­trichien Konstantin Frantz qui voyait l'Empire austro-hon­grois, une Mitteleuropa avant la lettre, comme un tremplin vers une Europe soudée et à l'abri des politiques américaine et russe. K. Frantz et son collègue Joseph Edmund Jörg étaient des con­servateurs soucieux de retrouver l'équilibre de la Pentarchie des années 1815-1830 quand règnait une harmonie entre la Rus­sie, l'Angleterre, la France, la Prusse et l'Autriche-Hongrie. Les prin­cipes fédérateurs de feu le Saint-Empire devaient, dans l'Eu­rope future, provoquer un dépassement des chauvinismes na­tio­naux et des utopismes démocratiques. Quant à Jörg, son conser­vatisme est plus prononcé: il envisage une Europe arbitrée par le Pape et régie par un corporatisme stabilisateur.

Face aux projets conservateurs de Frantz et Jörg, le radical-démo­crate Julius Fröbel, inspiré par les idées de 1848, constate que l'Europe est située entre les Etats-Unis et la Russie et que cette détermination géographique doit induire l'éclosion d'un ordre social à mi-chemin entre l'autocratisme tsariste et le libéra­lisme outrancier de l'Amérique. Malheureusement, la défi­nition de cet ordre social reste vague chez Fröbel, plus vague que chez le corporatiste Jörg. Fröbel écrit: «1. En Russie, on gou­verne trop; 2. En Amérique, on gouverne trop peu; 3. En Eu­rope, d'une part, on gouverne trop à mauvais escient et, d'autre part, trop peu à mauvais escient». Conclusion: le socialisme est une force morale qui doit s'imposer entre le monarchisme et le républicanisme et donner à l'Europe son originalité dans le monde à venir.

Frantz et Jörg envisageaient une Europe conservatrice, corpora­tiste sur le plan social, soucieuse de combattre les injustices lé­guées par le libéralisme rationaliste de la Révolution française. Leur Europe est donc une Europe germano-slave hostile à une France perçue comme matrice de la déliquescence moderne. Frö­bel, au contraire, voit une France évoluant vers un socialisme solide et envisage un pôle germano-français contre l'autocratisme tsariste. Pour Gesine Schwan, l'échec des projets européens vient du fait que les idées généreuses du socialisme de 48 ont été par­tiellement réalisées à l'échelon national et non à l'échelon conti­nental, notamment dans l'Allemagne bismarckienne, entraînant une fermeture des Etats les uns aux autres, ce qui a débouché sur le désastre de 1914.

A la suite de la première guerre mondiale, des hécatombes de Verdun et de la Somme, l'Europe connaît une vague de pacifisme où l'on ébauche des plans d'unification du continent. Le plus cé­lèbre de ces plans, nous rappelle Gesine Schwan, fut celui du Comte Richard Coudenhove-Kalergi, fondateur en 1923 de l'Union Paneuropéenne. Cette idée eut un grand retentissement, notamment dans le memorandum pour l'Europe d'Aristide Briand déposé le 17 mai 1930. Briand visait une limitation des souve­rainetés nationales et la création progressive d'une unité écono­mique. La raison pour laquelle son mémorandum n'a été reçu que froide­ment, c'est que le contexte des années 20 et 30 est nette­ment moins irénique que celui du XIXième. Les Etats-Unis ont pris pied en Europe: leurs prêts permettent des reconstructions tout en fragilisant l'indépendance économique des pays emprun­teurs. La Russie a troqué son autoritarisme monarchiste contre le bolché­visme: d'où les conservateurs ne considèrent plus que la Russie fait partie de l'Europe, inversant leurs positions russo­philes du XIXième; les socialistes de gauche en revanche es­timent qu'elle est devenue un modèle, alors qu'ils liguaient jadis leurs efforts contre le tsarisme. Les socialistes modérés, dans la tradition de Bernstein, rejoignent les conservateurs, conservant la russophobie de la social-démocratie d'avant 14.

Trois traditions européistes sont dès lors en cours: la tradition conser­vatrice héritère de Jörg et Frantz, la tradition sociale-démo­crate pro-occidentale et, enfin, la tradition austro-marxiste qui consi­dère que la Russie fait toujours partie de l'Europe. La tradition sociale-démocrate met l'accent sur la démocratie parle­mentaire, s'oppose à l'Union Soviétique et envisage de s'appuyer sur les Etats-Unis. Elle est donc atlantiste avant la lettre. La tra­dition austro-marxiste met davantage l'accent sur l'anticapita­lisme que sur l'anti-stalinisme, tout en défendant une forme de parlementa­risme. Son principal théoricien, Otto Bauer, formule à partir de 1919 des projets d'ordre économique socia­liste. Cet or­dre sera planiste et la décision sera entre les mains d'une plu­ralité de commission et de conseils qui choisiront entre diverses planifica­tions possibles. Avant d'accèder à cette phase idéale et finale, la dictature du prolétariat organisera la transition. Dix-sept ans plus tard, en 1936, Bauer souhaite la victoire de la Fran­ce, de la Grande-Bretagne et de la Russie sur l'Allemagne «fasciste», afin d'unir tous les prolétariats européens dans une Europe reposant sur des principes sociaux radicalement différents de ceux préconisés à droite par un Coudenhoven-Kalergi. Mais la faiblesse de l'austro-marxisme de Bauer réside dans son opti­misme rousseauiste, progressiste et universaliste, idéologie aux as­sises intellectuelles dépassées, qui se refuse à percevoir les an­tagonismes réels, difficilement surmontables, entre les «grands es­paces» européen, américain et soviétique.

Gesine Schwan escamote un peu trop facilement les synthèses fascisantes, soi-disant dérivées des projets conservateurs de Jörg et Frantz et modernisés par Friedrich Naumann (pourtant mem­bre du Parti démocrate, situé sur l'échiquier politique à mi-che­min entre la sociale-démocratie et les libéraux) et Arthur Moeller van den Bruck. L'escamotage de Schwan relève des scru­pules usuels que l'on rencontre en Allemagne aujourd'hui. Des scru­pules que l'on retrouve à bien moindre échelle dans la gauche fran­çaise; en effet, la revue Hérodote d'Yves Lacoste pu­bliait en 1979 (n°14-15) l'article d'un certain Karl von Bochum (est-ce un pseudonyme?), intitulé «Aux origines de la Commu­nauté Euro­péenne». Cet article démontrait que les pères fonda­teurs de la CEE avaient copieusement puisé dans le corpus doc­trinal des «européistes fascisants», lesquels avaient eu bien plus d'impact dans le grand public et dans la presse que les austro-marxistes disciples d'Otto Bauer. Et plus d'impact aussi que les conserva­teurs de la résistance anti-nazie que Gesine Schwan évoque en dé­taillant les diverses écoles qui la constituait: le Cercle de Goer­deler et le Kreisauer Kreis (Cercle de Kreisau).

Le Cercle de Goerdeler, animé par Goerdeler lui-même et Ulrich von Hassell, a commencé par accepter le fait accompli des vic­toires hitlériennes, en parlant du «rôle dirigeant» du Reich dans l'Europe future, avant de planifier une Fédération Européenne à partir de 1942. Cette évolution correspond curieusement à celle de la «dissidence SS», analysée par Taege et Neulen (cfr. supra). Dans le Kreisauer Kreis, où militent le Comte Helmut James von Moltke et Adam von Trott zu Solz, s'est développée une vision chrétienne et personnaliste de l'Europe, et ont également germé des conceptions auto-gestionnaires anti-capitalistes, as­sor­ties d'une critique acerbe des résultats désastreux du capita­lis­me en général et de l'individualisme américain. Moltke et Trott restent sceptiques quant à la démocratie parlementaire car elle débouche trop souvent sur le lobbyisme. Il serait intéressant de faire un parallèle entre le gaullisme des années 60 et les idées du Krei­sauer Kreis, notamment quand on sait que la revue Ordre Nou­veau d'avant-guerre avait entretenu des rapports avec les person­nalistes allemands de la Konservative Revolution.

Austro-marxistes, sociaux-démocrates (dans une moindre me­sure), personnalistes conservateurs, etc, ont pour point commun de vouloir une équidistance (terme qui sera repris par le gaul­lisme des années 60) vis-à-vis des deux super-gros. Aux Etats-Unis, dans l'immédiat après-guerre, on souhaite une unification européenne parce que cela favorisera la répartition des fonds du plan Marshall. Cette attitude positive se modifiera au gré des cir­constances. L'URSS stalinienne, elle, refuse toute unification et entend rester fidèle au système des Etats nationaux d'avant-guerre, se posant de la sorte en-deça de l'austro-marxisme sur le plan théorique. Les partis communistes occidentaux (France, Ita­lie) lui emboîteront le pas.

Gesine Schwan perçoit très bien les contradictions des projets socialistes pour l'Europe. L'Europe doit être un tampon entre l'URSS et les Etats-Unis, affirmait cet européisme socialiste, mais pour être un «tampon», il faut avoir de la force... Et cette for­ce n'était plus. Elle ne pouvait revenir qu'avec les capitaux américains. Par ailleurs, les sociaux-démocrates, dans leur décla­ration de principe, renonçaient à la politique de puissance tradi­tionnelle, qu'ils considéraient comme un mal du passé. Com­ment pouvait-on agir sans détenir de la puissance? Cette qua­drature du cercle, les socialistes, dont Léon Blum, ont cru la ré­soudre en n'évoquant plus une Europe-tampon mais une Europe qui ferait le «pont» entre les deux systèmes antagonistes. Gesine Schwan souligne très justement que si l'idée d'un tampon arrivait trop tôt dans une Europe en ruines, elle était néanmoins le seul projet concret et réaliste pour lequel il convenait de mobiliser ses efforts. Quant au concept d'Europe-pont, il reposait sur le vague, sur des phrases creuses, sur l'indécision. La sociale-démocratie de­vait servir de modèle au monde entier, sans avoir ni la puis­sance financière ni la puissance militaire ni l'appareil déci­sion­nai­re du stalinisme. Quand survient le coup de Prague en 1948, l'idée d'une grande Europe sociale-démocrate s'écroule et les par­tis socialistes bersteiniens doivent composer avec le libéralisme et les consortiums américains: c'est le programme de Bad-Go­des­berg en Allemagne et le social-atlantisme de Spaak en Bel­gique.

Malgré ce constat de l'impuissance des modèles socialistes et du passéisme devenu au fil des décennies rédhibitoire des projets conservateurs  —un constat qui sonne juste—  Gesine Schwan, à cause de son escamotage, ne réussit pas à nous donner un sur­vol complet des projets d'unification européenne. Peut-on igno­rer l'idée d'une restauration du jus publicum europaeum chez Carl Schmitt, le concept d'une indépendance alimentaire chez Herbert Backe, l'idée d'une Europe soustraite aux étalons or, sterling et dollar chez Zischka et Delaisi, le projet d'un espace économique chez Oesterheld, d'un espace géo-stratégique chez Haushofer, d'un nouvel ordre juridique chez Best, etc. etc. Pourtant, il y a cu­rieu­sement un auteur conservateur-révolutionnaire incontour­na­ble que Gesine Schwan cite: Hans Freyer, pour son histoire de l'Europe. Le point fort de son texte reste donc une classification assez claire des écoles entre 1800 et 1914. Pour compléter ce point fort, on lira avec profit un ouvrage collectif édité par Hel­mut Berding (Wirtschaftliche und politische Integration in Eu­ropa im 19. und 20. Jahrhundert, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen, 1984; recension in Orientations, n°7, pp. 42 à 45).

(publié sous le pseudonyme de "L.N.").    

samedi 23 février 2013

Le monde du tantrisme indien

 

couple-01.jpgArchives de SYNERGIES EUROPEENNES - 1999

 

Le monde du tantrisme indien


Analyse : Helmut UHLIG, Das Leben als kosmisches Fest.
Magische Welt des Tantrismus, Gustav Lübbe Verlag, Bergisch Gladbach, 1998, 304 p., ISBN 3-7857-0952-8.

Né en 1922 et décédé en 1997, Helmut Uhlig, historien de l’art, a été pendant toute sa vie fasciné par l’Inde. On lui doit des ouvrages remarqués sur des thèmes aussi diversifiés que la route de la soie, sur le Tibet, sur l’Himalaya, sur l’Anatolie, sur la Grande Déesse, sur le bouddhisme et le tantrisme, etc. Jochen Kirchhoff vient de publier son dernier livre sur le tantrisme, resté inachevé, en le complétant d’une postface remarquable, branchant les réflexes mentaux que nous enseignent les voies tantriques sur les acquis de la physique et de la biologie contemporaines.

Premier constat d’Uhlig : le monde occidental est atomisé, handicapé psychiquement. Les Occidentaux et les Asiatiques qui les imitent vivent désormais dans un monde d’illusions et de falsifications, où l’esprit de carrière, l’envie, l’obsession de l’avoir et l’orgueil tiennent le haut du pavé. Il écrit (p. 9) : «…l’homme a perdu son fonds originel (Urgrund) religieux et noumineux, est victime d’une attitude purement matérialiste et pragmatique, qui domine le monde occidental, qui a ses racines intellectuelles dans cette vita activa, issue de l’esprit greco-romain et du christianisme paulinien». Exactement comme Evola, il constate que ce double héritage de l’hellénisme (qui n’est pas la Grèce dorienne des origines, précisons-le ! !) et du paulinisme distrait dangereusement l’homme, qui devient incapable de saisir le noumineux : «Ce sont des éléments que nous pouvons considérer comme des représentations originelles de l’esprit et de la dignité humains qui, au cours des millénaires, n’ont rien perdu de leur force, de leur signification et de leur pouvoir fondateur de sens. Nous les résumons sous le concept de “tantrisme”, un concept encore et toujours mystérieux, à la fois magique et cosmique» (p. 10). Le tantrisme est donc la religiosité qui se réfère immédiatement au “vécu primordial” (Urerlebnis), et n’est nullement cette pâle caricature que certains tenants du New Age et de la spiritualité de bazar en font. Le boom ésotérique de ces récentes années a fait du vocable “tantrisme” un article de marché, une fadeur exotique parmi tant d’autres. Ceux qui l’emploient à tort et à travers ne savent pas ce qu’il signifie, n’en connaissent pas la profondeur.

«Je vais tenter dans ce livre d’aborder et de révéler le tantrisme comme un phénomène cosmique, comme l’un des vécus primordiaux de l’homme. Ce qui est nouveau dans mon approche du tantrisme, c’est que je ne vais pas le réduire à ses manifestations historiques, comme celles qui nous apparaissent dans l’espace culturel indien et himalayen mais je vais poser la question des origines et de la puissance de la pensée et du vécu tantriques. Car je crois que, dans le tantra, se cache l’un des phénomènes primordiaux de l’Etre de l’homme. Ainsi, mon texte est une tentative de retrouver la trace de ce phénomène primordial et de sa constitution cosmique, de la rendre visible, car, dans les dernières décennies du deuxième millénaire, elle acquerra une importance toujours croissante et une puissance réelle, y compris pour le monde occidental» (p. 11). Ensuite, il précise son approche du noumineux : «Il existe des aspects de la réalité qui ne sont ni spatiaux ni temporels. Ils n’ont pas de dimension historique. Ils agissent (wirken), mais restent pour nous invisibles, ils viennent du Tout, du cosmos, et sont reconnaissables de multiples manières» (p. 19).  

C’est en 1960 que Helmut Uhlig débarque pour la première fois en Inde. Le Brahmane qui le reçoit et le guide lui déclare, quelques jours après son arrivée : «Nous les Indiens, nous sommes assez tolérants. Le mot de Yahvé qu’on trouve dans la Bible : “Tu n’auras pas d’autres Dieux que moi”, personne ne le comprend ici. Et personne ne le suivrait d’ailleurs, vu le très grand nombre de Dieux qui sont enracinés dans la psyché de notre peuple. C’est aussi la raison pour laquelle les missionnaires chrétiens ont à peine été acceptés en Inde» (p. 14). Le culte de Shiva et des autres divinités indiennes prouve combien profondément enracinée dans l’âme hindoue est la propension “à être toujours bien disposé à l’égard de tous les Dieux à la fois, à ne pas se couper d’eux” (p. 21). D’où la religiosité tantrique repose sur une acceptation du monde tel qu’il est dans sa pan-imbrication (Allverflechtung), où monde visible et invisible sont unis par mille et un fils (de tapisserie). Uhlig en conclut que des éléments tantriques ont été présents dans toutes les religions primordiales. Mais cette idée centrale de pan-imbrication de tout dans tout est difficile à expliquer et à comprendre, surtout pour les Occidentaux, habitués à penser en termes de césures et de cloisonnements. Le terme “tantra” lui-même dérive d’une racine étymologique, tan, qui signifie “élargir”, “accroître en dimension et en étendue”. Quant à tana, cela signifie tout à la fois “fils” (au pluriel) et “étendue”. Tantawa signifie “fait de fils”, “tissé”. Le tantrisme indique donc ce qu’est la texture du cosmos : un tapis immense fait de milliards et de milliards de fils (p. 28).  Uhlig : «Nous ne pouvons comprendre et juger correctement le tantrisme que si nous nous libérons de l’emprise des commandements et des principes qui nous sont conventionnels et que l’Etat et la religion ont imposés chez nous depuis la fin du moyen âge. Les critères de valeurs que nous a transmis le christianisme clérical, notamment la doctrine des catégories du bien et du mal, du moral et de l’immoral, troublent notre regard et le grèvent de préjugés, ne nous permettant pas d’entrer dans le monde tel que le saisit et le réalise le tantrisme. Cela vaut surtout pour le jugement que porte l’Occident sur la sphère sexuelle, ses formes d’expression et ses pratiques. Les relations sexuelles entre les personnes ne sont soumises à aucun tabou dans le tantrisme, car elles y sont considérées comme des fonctions centrales et naturelles, qui sont effectivement traduites en actes. Pour la plupart des auteurs occidentaux, qui ont écrit sur le tantrisme depuis une centaine d’années, la sexualité tantrique a suscité d’âpres critiques, formulées dans une terminologie chrétienne, dévalorisant tout ce qui touche à la sexualité. Ainsi, le tantrisme a été dévalorisé sur le plan éthique, ses cultes ont été diabolisés ; les textes critiques des Occidentaux ne tentaient même pas de comprendre le contexte du tantrisme» (pp. 26-27). Cela vaut également pour le contre-mouvement, où une mode pro-tantrique, portée par des oisifs californiens ou des décadents des beaux quartiers de Londres, a superficialisé les dimensions sexuelles, les faisant basculer dans un priapisme vulgaire et une pornographie bassement commerciale. Le tantrisme ne vise nullement à favoriser une promiscuité sexuelle de nature pornographique, à transformer la Cité en lupanar, mais, plus fondamentalement, à appréhender les secrets les plus profonds de la conscience humaine. Uhlig rend hommage au premier Européen, Sir John Woodroffe (alias Arthur Avalon) qui a traduit et explicité correctement les textes tantriques, si bien que les Indiens adeptes du tantrisme le considèrent comme un sauveur de cet héritage.

Les pratiques tantriques ont un lointain passé, affirme Uhlig, y compris hors d’Inde. La religiosité visant à appréhender les plus profonds secrets de l’âme humaine se retrouve partout : elle a été occultée par le christianisme ou la modernité. Ainsi, pour Uhlig, est tantrique le mythe sumérien d’Inanna et Tammuz, où une hiérogamie est réalisée au sommet d’un zigourat à huit niveaux (dans bon nombre de traditions, sauf dans le judaïsme pharisien et le christianisme, le “8” et l’octogone indiquent l’harmonie idéale de l’univers ; cf. le château de Frédéric II de Hohenstaufen, Castel del Monte, les Croix de Chevalier inscrites dans un motif octogonal de base et non sur la croix instrument de torture, les plans des églises byzantines, de la Chapelle d’Aix/Aachen ou de la Mosquée El-Aqsa à Jérusalem, le Lotus à huit feuilles de l’initiation à la Kalachakra ou “Roue du Temps”, la division de l’orbe terrestre en quatre fois huit orientations chez les navigateurs scandinaves du haut moyen âge ; pour Marie Schmitt, la religion pérenne privilégie l’harmonie du “8”, les religions coercitives et messianiques, le “7”).

Revenons au mythe d’Inanna et de Tammuz. Dans la chambre hiérogamique se trouvent simplement un lit, avec de belles couvertures, et une table d’or. Il n’y a pas l’image d’un dieu. L’essentiel du culte vise la préservation et la revitalisation de la fertilité. Ce culte a frappé les Israélites lors de la captivité babylonienne, ce qui s’est répercuté dans le texte du fameux “Chant des Chants”, où, en filigrane, il ne s’agit nullement de Yahvé, mais bel et bien d’une hiérogamie, tendrement sexuelle et sensuelle. Martin Buber l’a traduit, restituant sa signification originelle, au-delà de toutes les traductions “pieuses”. Pharisaïsme et christianisme paulinien/augustinien s’ingénieront à occulter ce “Chant des Chants”, joyeuse intrusion pagano-tantrique dans l’Ancien Testament. Ainsi, en 553, lors du deuxième concile de Constantinople, Théodore de Mopsuestia, interprète “sensuel” du “Chant des Chants” est banni, son interprétation ravalée au rang d’une hérésie perverse. «… les zélés pères de l’église ont tout fait pour combattre les interprétations mystiques du “Chant des Chants” : à leur tête Origène, suivi plus tard de Bernard de Clairvaux, de Bonaventure et de François de Sales, qui ont rivalisé pour en donner une interprétation dépourvue de fantaisie, fade» (p. 71). «Ici se révèle l’un des fondements de l’attitude anti-naturelle du christianisme, qui détruit l’holicité des sens et de l’Etre, qui débouche sur un ascétisme qui condamne les corps, et auquel l’église tient toujours, puisqu’elle continue à imposer le célibat des prêtres. Non seulement cela a conduit à faire perdre toute dignité aux prêtres, mais cela a rejeté la femme dans les rôles peu valorisants de la séductrice et du simple objet de plaisirs. La dégénérescence de l’antique union sacrée des corps, don de soi à l’unité mystique, dans la vulgaire prostitution en est le résultat, car la femme n’est plus considérée que comme une prostituée» (p. 71). En revanche, Inanna/Ichtar était la déesse des déesses, la reine et la conductrice de l’humanité entière. Ce passage du rôle primordial de “déesse des déesses” à celui de vulgaire prostituée constitue le fondement de l’âge sombre, du Kali Yuga. Il y a assombrissement parce que le culte de la Reine Conductrice est progressivement ignoré, parce qu’il n’y a plus d’hiérogamie sacrée possible car tout accouplement est désormais démonisé.

Enfin, après avoir exploré le tantrisme dans toutes ses dimensions, Uhlig rend hommage à Plotin (pp. 214-222). Plotin était également opposé à la gnose et au christianisme, rejetant leur “religiosisme”, leurs simplismes de “croyeux”, hostiles à la philosophie grecque. Plotin commence sa quête en 233, année où il rencontre le philosophe Ammonios Sakkas, dont il sera l’élève pendant onze ans. Pendant cette période, à Alexandrie, il entre en contact (tout comme Origène !) avec des représentants de la spiritualité persane et indienne. Leurs enseignements le fascinent. Si bien qu’il veut aller à la rencontre de leur culture. Il suit l’Empereur Gordien III dans sa campagne contre les Perses, espérant atteindre leur pays et découvrir directement leur religion. Uhlig écrit à ce propos (p. 218) : «L’historiographie de la philosophie en Europe n’a consacré que trop peu d’attention à ce fait et n’a jamais étudié l’influence indienne sur la philosophie de Plotin». Gordien III est assassiné en 244 sur les rives de l’Euphrate par un de ses généraux. Plotin doit fuir vers Antioche puis vers Rome. Son enseignement influence la famille impériale. Il est holiste comme sont holistes les enseignements tantriques. Ses Ennéades évoquent une Gesamtverwobenheit (un tissage cosmique), très proche de la vision tantrique originelle. L’élimination violente des filons néoplatoniciens et plotiniens dans la pensée européenne a commencé par l’horrible assassinat d’Hypathie, philosophe néoplatonicienne d’Alexandrie, par une foule de chrétiens furieux et délirants qui ont lacéré son corps et en ont traîné les lambeaux dans les rues. Elle se poursuit par l’occultation systématique de ces traditions dans nos principaux établissements d’enseignement. Cette élimination est aux sources du malaise de notre civilisation, aux sources de notre nervosité et de notre cinétisme insatiable, de nos désarrois, de notre incapacité à nous immerger dans l’organon qu’est le monde. La tradition néoplatonicienne chante, comme les filons panthéistes et pélagiens celtiques, la “merveilleuse variété” du monde et de la nature (poikilè thaumatourgia). «Il y a aussi des dieux dans la cuisine», disait Héraclite à des visiteurs inattendus, qui l’avaient trouvé près de son feu, sur lequel cuisait son repas.

Dans sa postface, Jochen Kirchhoff nous rappelle les exhortations de David Herbert Lawrence dans son plaidoyer pour les religiosités païennes et cycliques, intitulé Apocalypse (1930). Pour Lawrence, il fallait retourner à la cosmicité, raviver nos rapports avec le cosmos. Ensuite, Kirchhoff rappelle les tentatives de Nietzsche de restaurer les dimensions extatiques et dionysiaques de l’Etre pour les opposer au christianisme, ennemi de la vie. L’Etre doit être une “fête cosmique”, entièrement, sans partage, sans dualité.

Kirchhoff explore ensuite toutes les possibilités de restaurer la vision tantrique du monde (la pan-imbrication) via les pratiques sexuelles, complétant et actualisant ainsi La Métaphysique du sexe et Le Yoga tantrique d’Evola. Il salue un ouvrage à succès de Margo Anand dans les milieux “New Age” (The Art of Sexual Ecstasy. The Path of Sacred Sexuality for Western Lovers) mais constate rapidement les limites philosophiques de la démarche de cet auteur. Le New Age a produit peu de bonnes choses en la matière. Le travail de Margo Anand est bon, écrit Kirchhoff, utile pour une thérapeutique sexuelle, mais reste superficiel, ne permet pas un approfondissement philosophique et métaphysique. Quant à l’Américain Franklin Jones (alias “Da Free John”, “Da-Love Ananda” ou “Adi Da”), il a poussé la caricature du tantrisme jusqu’au ridicule (cf. son ouvrage le plus connu : Dawn Horse Testament). Finalement, le freudo-marxiste Wilhelm Reich a élaboré une théorie et une thérapeutique de l’orgasme plus valable (Kirchhoff est moins sévère qu’Evola), car sa vision de la bio-énergie ou orgon était au moins omni-compénétrante. Kirchhoff souligne toutefois bien la différence entre les rituels sexuels tantriques et l’obsession moderne de la performance (orgasmique ou non, mais toujours multi-éjaculatoire).  Car, dit-il, «il existe des rituels tantriques qui freinent effectivement l’orgasme féminin comme l’orgasme masculin, visant de la sorte une prolongation contrôlée ou un retardement de celui-ci pour atteindre des objectifs (spirituels) supérieurs ou pour obtenir un accroissement du plaisir» (p. 278). En effet, poursuit-il, l’orgasme et/ou l’éjaculation masculine mettent un terme à l’étreinte sexuelle, limitant la durée du plaisir et des caresses partagés. Retenir ses énergies (et son sperme) permet de jouir du plaisir sexuel et de donner à la femme davantage de joie. C’est dans cet exercice, cette ascèse (ce yoga), que réside la qualité inégalée du tantrisme sur le plan sexuel, le hissant très au-dessus du stupide priapisme rapide et bâclé que nous servent les médias contemporains, véhicules de la pornographie populaire.    

Mais c’est dans la physique moderne que Kirchhoff place ses espoirs de voir réémerger une vision tantrique de l’univers. Depuis la consolidation de la physique quantique, le monde apparaît à nouveau comme “pan-imbriqué”. Dans les colonnes d ’Antaios, Patrick Trousson avait déjà démontré l’étroite similitude entre les acquis de l’antique mythologie celtique et ceux de la science physique actuelle. Kirchhoff répète ces arguments, citant Carl Friedrich von Weizsäcker (Zeit und Wissen, 1992), Frithjof Capra (Le Tao de la physique), le physicien indien Amit Goswami (qui a comparé la philosophie du Vedanta et les acquis de la nouvelle physique), le théoricien systémique Ervin Lazslo, le biochimiste Rupert Sheldrake, etc. L’essentiel dans cette physique est de refuser les dualismes segmenteurs, de réfuter les pensées de la césure.

En philosophie, Kirchhoff cite l’Américain Ken Wilber (Eros, Kosmos, Logos. Sex, Ecology, Spirituality), qui lutte contre tous les réductionnismes et les dualismes. Wilber est influencé par le bouddhisme tantrique, mais aussi par les Vedanta.

Le livre d’Uhlig nous dévoile de manière très didactique tous les aspects de la merveilleuse vision du monde tantrique. La postface de son ami Kirchhoff nous ouvre de très larges horizons : en physique et en philosophie. La lutte d’Uhlig (et la nôtre…) contre les mutilations de la pensée n’est pas terminée. Mais nos adversaires doivent désormais savoir une chose : nos arsenaux sont mieux fournis que les leurs…

(texte préparé pour la revue "Antaios" sous le pseudonyme de "Detlev BAUMANN" et publiée par le suite dans "Nouvelles de Synergies européennes".  

samedi 16 février 2013

Mythologie des Iles Britanniques



Mythologie des Iles Britanniques

ANALYSE : Geoffrey ASHE, Kelten, Druiden und König Arthur. Mythologie der Britischen Inseln, Walter Verlag, Olten/Freiburg im Breisgau,1992, 391 pages, DM 72, ISBN 3-530-02363-1 (titre anglais : Mythology of the British Isles, Methuen, London, 1990).

Véritable encyclopédie du monde celtique-britannique des mégalithes à César et de Boadicée à l’épopée du Beowulf, richement illustré de gravures peu connues et de photos inédites, ce livre de Geoffrey Ashe est incontournable pour ceux qui veulent aborder ce domaine vaste et varié de notre passé. Geoffrey Ashe est un expert du cycle arthurien, enseigne dans diverses universités américaines et est un des co-fondateurs du Camelot Research Committee, qui organise les fouilles à Cadbury Castle dans le Somerset. Nous avons sélectionné quelques thématiques de cet ouvrage pour les lecteurs d’Antaios et mis l’accent sur l’Atlantique, le Grand Océan, dans les mythologies britanniques:

1.     Les ley lines :

Alfred Watkins, un meunier anglais, avait découvert que les monuments préhistoriques (menhir, mégalithes, tombaux monumentaux) ou que des monuments ayant pris le relais de tels sites (églises, chapelles) se trouvaient dans des alignements parfaits, permettant aux voyageurs de s’orienter et d’emprunter toujours le chemin le plus court d’un point à un autre. En anglais, ces alignements ont reçu le nom de ley lines. A la suite des découvertes de Watkins, bon nombre d’archéologues professionnels ou amateurs ont répertorié des alignements, dont la longueur moyenne était de 15 km et qui comportaient au moins quatre sites. Ce système de repérage dans la plus ancienne Europe correspond à un système chinois, le Feng-Shui. Leur existence prouve aussi un enracinement très lointain de la culture dans le territoire britannique et la valeur de la civilisation mégalithique de la frange littorale atlantique de notre continent.

2. Gwyn et le peuple des fées :

Le peuple des fées, dans l’imaginaire britannique, habite un autre monde ou un monde souterrain. Les fées ne sont pas toujours les êtres minuscules, jolis, graciles comme des papillons que l’on dessine dans les contes illustrés pour enfants. Ce peuple d’ailleurs et du sous-sol n’est pas homogène : il y a les Elfes, les Pixies, les Goblins, les Portunes, etc. Les uns sont d’une beauté éblouissante, les autres d’une laideur cauchemardesque. Les fées avaient des rois et des reines, dont le plus ancien était Gwyn ap Nudd, démonisé ultérieurement par les missionnaires chrétiens. Pourtant, Gwyn ne disparaît pas de l’imaginaire des Gallois, qui disent aux prêtres qu’il a reçu la mission de Dieu de contenir les démons d’Annwfn (“le monde d’en-dessous”), d’exercer un pouvoir “vicarial” sur eux et de les empêcher ainsi de précipiter le monde dans la destruction. Mais, ajoute Ashe, l’élément le plus significatif dans le culte des fées est une horreur de tout ce qui est lié au fer. Est-ce une réminiscence des ères où il n’y avait pas encore domination de ce métal ? Les fées et les mondes souterrains de la mythologie britannique semblent représenter “ceux d’avant le fer”. Elfes, fées et pixies vivent dans des grottes ou dans des tombes-tumuli, proches des morts, non pas les morts de ceux qui y vivent maintenant, mais ceux des peuples et des époques antérieurs. Gwyn (= Le Blanc) est le fils de Nudd ou Nodon, dont le culte était encore célébré au IIIe siècle de l’ère chrétienne, où le peuple de la Britannia romaine lui a construit un temple à Lydney dans la Forêt de Dean. Nodon, dernier grand dieu celtique, détient une multitude de fonctions : il est le dieu de l’eau et des chiens, il est pêcheur et chasseur, il est guérisseur, il retrouve les objets perdus. Il fait penser au Saint-Hubert et au Saint-Antoine de la dévotion populaire de nos campagnes, qui sont sans nul doute ses avatars christianisés.

3.     Le Dieu d’au-delà des eaux et le “Paradis de l’Ouest” :

Ashe nous explique que les Iles Britanniques étaient le bout du monde pour les Grecs et les Romains. Les habitants de ces Iles savaient, eux, qu’au-delà de l’Océan se trouvaient d’autres îles (Shetland, Féroé, Islande), des glaces et, plus loin encore, un continent au climat plus clément, où vivait un Dieu en exil. Ce Dieu avait été démis de ses fonctions par un Dieu plus jeune, qui l’a traité avec respect, se bornant à l’éloigner et à neutraliser son action sur le monde. Ce Dieu dort dans une montagne d’or. Tous les 30 ans, disent les légendes, quand la planète Saturne entre dans la constellation du Taureau, des bandes de pèlerins franchissent les eaux pour visiter une grande baie bordée d’îles et y recueillir un savoir ésotérique, concernant les étoiles et bien d’autres domaines de la nature et du cosmos. Plutarque rapporte ces faits que lui aurait signalés un certain Demetrius, en poste en Britannia vers l’an 80 de l’ère chrétienne. Ashe estime que Plutarque a sans doute hellénisé le récit de Demetrius, en attribuant à ce Dieu exilé d’au-delà des grandes eaux les traits de Chronos, renversé par Zeus. Quoi qu’il en soit, la description de la baie bordée d’îles par Plutarque, constate Ashe, correspond à l’embouchure du Saint-Laurent. Des compagnons perdus d’Hercule, poussés vers l’Ouest par les vents et les courants, s’y seraient installés. Est-ce là un indice de l’installation d’éléments européens en Amérique depuis la nuit des temps, confirmée par la récente découverte de momies d’homines europei vieilles de 10.000 ans dans l’Etat de Washington, près du Pacifique ?

Dans un ex-cursus (pp. 321-327), Ashe revient sur le “paradis de l’Ouest”, thématique récurrente dans les plus anciens récits britanniques. Dans les récits du barde gallois Taliesin, évoquant un voyage vers “Avalon” et repris par Geoffrey dans sa Vita Merlini, on conte le voyage du Roi Arthur, blessé, vers le Pays d’Avalun, accompagné de jeunes femmes qui connaissent les arts de guérir. Ashe note que ces récits, issus de l’œuvre de Taliesin, et retravaillés par Geoffroy, Wace et Layamon, plusieurs personnages mi-mythologiques mi-historiques laissent supposer que les Irlandais connaissaient les routes de l’Atlantique et, partiellement, les côtes nord-américaines. Le personnage clef qui permet de tirer de telles conclusions est le timonier de l’embarcation qui mène Arthur vers Avalon, Barinthus, “qui connaît les eaux et les étoiles du ciel” (donc les courants marins, les lieux où ils entraînent les embarcations et la carte stellaire du ciel qui permet aux audacieux timoniers de se guider). L’Insula pomorum , Avallach, Ablach ou Emain Ablach, Tir na nOg et Mag Mon sont autant de noms pour désigner des espaces paradisiaques (insulaires ou continentaux) où règne l’abondance, où les fruits se cueillent sans effort et où la nature offre des céréales sans qu’il ne faille se briser l’échine pour cultiver les champs. Bon nombre de ces îles ou terres sont peuplées de femmes entourées d’une aura de magie blanche et prodiguant bien-être et bonheur.

Trois récits irlandais revêtent une importance capitale dans la mythologie du “Paradis de l’Ouest” : Le voyage de Bran, Le voyage de Mael Duin et, à l’ère chrétienne, la Navigatio Sancti Brendani. Dans Le voyage de Bran, le héros, Bran, est une forme humanisée d’un dieu celtique qui entreprend un voyage sur mer à bord de trois bateaux, avec chacun neuf hommes d’équipage. En chemin, ils rencontrent le dieu celtique de la mer, Manannan, qui leur indique la direction de nombreuses îles dont Emain Ablach (Avalon). La version de Geoffroy précise que ces îles peuvent être atteintes “dans certaines conditions” (sans doute liées à la météorologie et aux courants marins). Les embarcations décrites étaient vraisemblablement des curraghs (ou coracles), construits à l’aide de peaux de bœuf huilées tendues sur une armature de bois et mus par des rames et des voiles. On en possède des traces archéologiques. Dans Le voyage de Mael Duin, le récit de l’odyssée des marins irlandais dans 29 îles prend une tournure plus fantastique.

Il est toutefois attesté historiquement que les utilisateurs les plus acharnés des curraghs étaient les moines irlandais qui, surtout à partir du VIe siècle, quittent souvent l’Irlande en groupes compacts pour des “pèlerinages maritimes”, moins par engouement missionnaire que par volonté de découvrir des terres de repli en cas de persécution. Sont-ils les héritiers de ces pèlerins païens qui s’embarquaient tous les 30 ans quand Saturne entrait dans la constellation du Taureau ? Ainsi, on sait avec certitude que les moines marins atteignent les Orcades (Orkneys) en 579, les Shetlands en 620, les Féroé en 670 et l’Islande en 795. Un certain Cormac aurait été poussé par les vents vers le Grand Nord arctique. La Navigatio Sancti Brendani, texte rédigé entre 900 et 920, relate les voyages de Saint-Brendan, moine navigateur irlandais du VIe siècle. Mais le récit du Xe siècle mêle à des descriptions historiques des éléments des cycles mythologiques, notamment le personnage de Barinthus, qui vient chez Brendan à Ardfert dans le Kerry. Celui-ci parle au moine navigateur d’un voyage qu’il a entrepris vers l’Ouest, dans le “Pays promis aux saints”. Ce pays serait le Paradis des chrétiens et non plus l’Avalon des païens. Mais comme la tradition orientale chrétienne situait ce Paradis à l’Est d’Israël, en Asie, on peut supposer que Brendan, figure historique, voulait déjà atteindre cette Asie paradisiaque en empruntant le chemin de l’Ouest. Brendan savait donc que la Terre était ronde, tout comme Vergilius (Fergill), le moine irlandais, évangélisateur de la Bavière et de l’Autriche, condamné à l’oubli par les Papes de Rome pour avoir professé cette “doctrine diabolique” de la sphéricité de la Terre. Barinthus, dont le nom est directement tiré de la mythologie, est sans nul doute un prédécesseur inconnu de Brendan. Le récit ajoute que Brendan prend alors la mer avec dix-sept compagnons, sur les conseils de ce Barinthus. Rien ne permet d’affirmer avec certitude que Brendan ait mis pied sur le continent américain. Le voyage aurait duré plusieurs années. Ils auraient abordé un continent et l’auraient exploré. Un ange leur serait apparu et leur aurait dit qu’ils se trouvaient aux abords du Paradis et, qu’un jour, cette terre accueillerait des persécutés, s’ouvrirait à tous les peuples chrétiens, mais que Brendan, obéissant serviteur de Dieu devait rebrousser chemin avec ses compagnons, car il était trop tôt pour révéler à l’œkoumène l’existence de ce paradis à portée des audacieux. On voit aussi à quelles interprétations messianiques ces paroles de l’“Ange” peuvent conduire… Ashe nous explique que le récit de Brendan nous permet d’affirmer avec certitude que l’expédition du moine capitaine a effectivement exploré les Féroé et l’Islande. Le récit ne décrit pas d’icebergs ni de banquises (alors que Le voyage de Mael Duin en décrit, avec des détails monstrueux jusqu’au grotesque). Toutes les autres terres décrites peuvent être St. Kilda, Rockall, le Groenland (en été) et les bancs de Terre-Neuve (New Foundland). Deux passages, admet Ashe, très prudent et très scientifique, pourraient faire croire à des descriptions des Bahamas et de la Jamaïque.

Au moyen âge, la Navigatio Sancti Brendani était jugée suffisamment crédible pour que l’on mentionne sur les cartes les «Terres de Brendan». Elles ont intrigué un certain Christophe Colomb. On connaît la suite. Quand la route de la soie et des épices a été coupée par les Ottomans, qui prennent Byzance en 1453, l’Europe, Portugais en tête, cherche une issue à son dramatique enclavement, veut retrouver la route de l’Asie à tout prix, y compris en affrontant les flots tumultueux de l’Atlantique : le récit de Brendan a-t-il éveillé les attentions ? Reste la figure de Barinthus : est-il un marin mythique ou celui qui personnifie des lignées et des lignées de pèlerins de la mer, de la préhistoire jusqu’aux moines irlandais ? La découverte de l’Homme de Kennewick, dans l’Etat de Washington près du Pacifique, prouve en effet que ni Brendan ni Eric le Rouge ni Colomb n’ont été les premiers Européens à mettre le pied sur le continent américain. La découverte de cet Homme de Kennewick est postérieure aux recherches d’Ashe. Les textes ne nous communiquent que d’infimes bribes du savoir des marins irlandais, sans doute transmis oralement de génération en génération, certainement jusqu’aux marins normands et bretons qui connaissaient très vraisemblablement les bancs de Terre-Neuve.

4.     Ascendances wotanique et arthurienne des rois anglais :

Durant le haut moyen âge, immédiatement après l’installation des Angles, des Jutes et des Saxons sur le sol de l’ancienne Britannia romaine, l’Angleterre actuelle était une “heptarchie” de sept royaumes germaniques. Cette heptarchie est présidée par le Bretwalda (l’organisateur de la Britannia), un de ces rois, que l’on choisi à tour de rôle, selon une tournante. Ces rois, non chrétiens, se réclamaient d’une ascendance divine, wotanique en l’occurrence. L’office du Bretwalda est marqué par cette référence wotanique. La fonction de chef de la heptarchie est entourée d’une aura de mystère, très probablement liée aux cultes du dieu borgne à la lance magique. Le Bretwalda devait avoir des contacts sur le continent, pour lier sa fonction religieuse à une tradition antérieure, transmise par les Germains de la terre ferme à leurs cousins devenus britanniques après la chute de l’Empire romain. En Britannia toutefois, les Saxons, les Angles et les Jutes se mêlent aux Celtes britanniques. Ainsi Cerdic, fondateur de la dynastie ouest-saxonne (Wessex), affirmait une ascendance wotanique, mais son nom indique aussi des origines celtiques. Cerdic est donc un Celto-Saxon, incarnation de la fusion à l’œuvre en Britannia. Les ancêtres païens des rois d’Angleterre procèdent donc d’une double filiation, à la fois germanique et celtique, plongeant leurs origines dans les deux héritages mythologiques.

Nous n’avons sélectionné que quelques thèmes du riche et volumineux ouvrage d’Ashe. Son œuvre, rappelons-le, embrasse l’ensemble de la mythologie britannique, dans toute sa complexité et tous ses aspects.

(article paru sous le pseudonyme de "Detlev BAUMANN" dans la revue "Antaios").

mardi 12 février 2013

Hannah Arendt : l'âge sombre, le paria et le parvenu


Hannah Arendt : l'âge sombre, le paria et le parvenu

Dans un volume publié par le centre d'études juives " Alte Synagoge ", Agnes Heller se penche sur la vision du monde et des hommes qu'a développée Hannah Arendt, au cours de sa longue et mouvementée quête de philosophe. Cette vision évoque tout à la fois un âge sombre ("finster ") et un âge de Lumière, mais les périodes sombres sont plus fréquentes et plus durables que les périodes de Lumière, qui sont, elles,éphémères, marquées par la fulgurance de l'instant et la force de l'intensité. Les périodes sombres, dont la modernité, sont celles où l'homme nepeut plus agir politiquement, ne peut plus façonner la réalité politique :Hannah Arendt se montre là disciple de Hegel, pour qui le zoon politikon grec était justement l'homme qui s'était hissé au-dessus de la banalité existentielle du vécu pré-urbain pour accéder à l'ère lumineuse des cités antiques. Urbaine et non ruraliste (au contraire de Heidegger), Hannah Arendt conçoit l'oikos primordial (la Heimat ou la glèbe/Die Scholle) comme une zone anté-historique d'obscurité tandis que la ville ou la cité est lumière parce qu'elle permet une action politique, permet le plongeon dans l'histoire. Pour cette raison, le totalitarisme est assombrissement total, car il empêche l'accès des citoyens/des hommes à l'agora de la Cité qui est Lumière. L'action politique, tension des hommes vers la Lumière, exige effort, décision, responsabilité, courage, mais la Lumière dans sa plénitude ne survient qu'au moment furtif mais très intense de la libération, moment toujours imprévisible et éphémère. Agnes Heller signale que la philosophie politique de Hannah Arendt réside tout entière dans son ouvrage Vita activa ; Hannah Arendt y perçoit l'histoire, à l'instar d'Alfred Schuler (cf. Robert Steuckers, " Le visionnaire Alfred Schuler (1865-1923), inspirateur du Cercle de Stefan George ",in Vouloir n°8/AS :134/136, 1996), comme un long processus de dépérissement des forces vitales et d'assombrissement ; Walter Benjamin, à la suite de Schuler qu'il avait entendu quelques fois à Munich, parlait d'un " déclin de l'aura ".Hannah Arendt est très clairement tributaire, ici, et via Benjamin, des Cosmiques de Schwabing (le quartier de la bohème littéraire de Munich de 1885 à 1919), dont l'impulseur le plus original fut sans conteste Alfred Schuler. Agnes Heller ne signale pas cette filiation, mais explicite très bien la démarche de Hannah Arendt.

L'histoire: un long processus d'assombrissement

L'histoire, depuis les Cités grecques et depuis Rome, est donc un processus continu d'assombrissement. Les cités antiques laissaient à leurs citoyens un vaste espace de liberté pour leur action politique Depuis lors, depuis l'époque d'Eschyle, ce champ n'a cessé de se restreindre. La liberté d'action a fait place au travail (à la production, à la fabrication sérielle d'objets).Notre époque des jobs, des boulots, du salariat infécond est donc une époque d'assombrissement total pour Hannah Arendt. Son pessimisme ne relève pas de l'idéologie des Lumières ni de la tradition messianique. L'histoire n'est pas, chez Hannah Arendt, progrès mais régression unilinéaires et déclin. La plénitude de la Lumière ne reviendra pas, sauf en quelques instants surprises, inattendus. Ces moments lumineux de libération impliquent un " retournement " (Umkehr) et un "retour " bref à cette fusion originelle de l'action et de la pensée, incarnée par le politique, qui ne se déploie qu'en toute clarté et toute luminosité. Mais dans cette succession ininterrompue de périodes sombres, inintéressantes et inauthentiques, triviales, la pensée agit, se prépare aux rares irruptions de lumière, est quasiment le seul travail préparatoire possible qui permettra la réception de la lumière. Seuls ceux qui pensent se rendent compte de cet assombrissement. Ceux qui ne pensent pas participent, renforcent ou accélèrent l'assombrissement et l'acceptent comme fait accompli. Mais toute forme de pensée n'est pas préparation à la réception de la Lumière. Une pensée obnubilée par la vérité toute faite ou recherchant fébrilement à accumuler du savoir participe aussi au processus d'assombrissement. Le totalitarisme repose et sur cette non-pensée et sur cette pensée accumulante et obsessionnellement " véritiste ".

L'homme ou la femme, pendant un âge sombre, peuvent se profiler sur le plan culturel, comme Rahel Varnhagen, femme de lettres et d'art dans la communauté israélite de Berlin, ou sur le plan historique, comme Benjamin Disraeli, qui a forgé l'empire britannique, écrit Hannah Arendt. Mais, dans un tel contexte de " sombritude ", quel est le sort de l'homme et de la femme dans sa propre communauté juive ? Il ou elle s'assimile. Mais cette assimilation est assimilation à la " sombritude ".Les assimilés en souffrent davantage que les non-assimilés. Dans ce processus d'assimilisation-assombrissement , deux figures idéal typiques apparaissent dans l'oeuvre de Hannah Arendt :le paria et le parvenu, deux pistes proposées à suivre pour le Juif en voie d'assimilation à l'ère sombre. A ce propos, Agnes Heller écrit : " Le paria émet d'interminables réflexions et interprète le monde en noir ; il s'isole. Par ailleurs, le parvenu cesse de réfléchir, car il ne pense pas ce qu'il fait ; au lieu de cela, il tente de fusionner avec la masse. La première de ces attitudes est authentique, mais impuissante ; la seconde n'est pas authentique, mais puissante. Mais aucune de ces deux attitudes est féconde ".

Ni paria ni parvenu

Dès lors, si on ne veut être ni paria (p. ex.dans la bohème littéraire ou artistique) ni parvenu (dans le monde inauthentique des jobs et des boulots), y a-t-il une troisième option ? " Oui ", répond Hannah Arendt. Il faut, dit-elle, construire sa propre personnalité, la façonner dans l'originalité, l'imposer en dépit des conformismes et des routines. Ainsi, Rahel Varnhagen a exprimé sa personnalité en organisant un salon littéraire et artistique très original où se côtoyaient des talents et des individualités exceptionnelles. Pour sa part, Benjamin Disraeli a réalisé une oeuvre politique selon les règles d'une mise en scène théâtrale. Enfin, Rosa Luxemburg, dont Hannah Arendt dit ne pas partager les opinions politiques si ce n'est un intérêt pour la démocratie directe, a, elle aussi, représenté une réelle authenticité, car elle est restée fidèle à ses options, a toujours refusé compromissions, corruptions et démissions, ne s'est jamais adaptée aux circonstances, est restée en marge de la " sombritude" routinière, comme sa judéité d'Europe orientale était déjà d'emblée marginale dans les réalités allemandes, y compris dans la diaspora germanisée. L'esthétique de Rahel Varnhagen, le travail politique de Disraeli, la radicalité sans compromission de Rosa Luxemburg, qu'ils aient été succès ou échec, constituent autant de refus de la non-pensée, de la capitulation devant l'assombrissement général du monde, autant de volontés de laisser une trace de soi dans le monde. Hannah Arendt méprisait la recherche du succès à tout prix, tout autant que la capitulation trop rapide devant les combats qu'exige la vie Ni le geste du paria ni la suffisance du parvenu.
Agnes Heller écrit : " Paria ou parvenu :tels sont les choix pertinents possibles dans la société pour les Juifs émancipés au temps de l'assimilation. Hannah Arendt indique que ces Juifs avaient une troisième option, l'option que Rahel Varnhagen et Disraeli ont prise : s'élire soi-même. Le temps de l'émancipation juive était le temps où a démarré la modernité. Nous vivons aujourd'hui dans une ère moderne(postmoderne), dans une société de masse, dans un monde que Hannah Arendt décrivait comme un monde de détenteurs de jobs ou un monde du labeur. Mais l'ASSIMILATION n'est-elle pas devenue une tendance sociale générale ? Après la dissolution des classes, après la tendance inexorable vers l'universalisation de l'ordre social moderne, qui a pris de l'ampleur au cours de ces dernières décennies, n'est-il pas vrai que tous, que chaque personne ou chaque groupe de personnes, doit s'assimiler ? N'y a-t-il pas d'autres choix sociaux pertinents pour les individus que d'être soit paria soit parvenu ? S'insérer dans un monde sans se demander pourquoi ? Pour connaître le succès, pour obtenir des revenus, pour atteindre le bien-être, pour être reconnu comme " modernes " entre les nations et les peuples, la recette n'est-elle pas de prendre l'attitude du parvenu, ce que réclame la modernité aujourd'hui ? Quant à l'attitude qui consiste à refuser l'assimilation, tout en se soûlant de rêves et d'activismes fondamentalistes ou en grognant dans son coin contre la marche de ce monde (moderne) qui ne respecte par nos talents et où nous n'aboutissons à rien, n'est-ce pas l'attitude du paria ? ".

Nous devons tous nous assimiler

Si les Juifs en voie d'assimilation au XIXième siècle ont été confrontés à ce dilemme ‹vais-je opter pour la voie du paria ou pour la voie du parvenu ? - aujourd'hui tous les hommes, indépendamment de leur ethnie ou de leur religion sont face à la même problématique :se noyer dans le flux de la modernité ou se marginaliser. Hannah Arendt, en proposant les portraits de Rahel Varnhagen , Benjamin Disraeli ou Rosa Luxemburg, opte pour le " Deviens ce que tu es ! " de nietzschéenne mémoire. Les figures, que Hannah Arendt met en exergue, refusent de choisir l'un ou l'autre des modèles que propose (et impose subrepticement) la modernité. Ils choisissent d'être eux-mêmes, ce qui exige d'eux une forte détermination (Entschlossenheit). Ces hommes et ces femmes restent fidèles à leur option première, une option qu'ils ont librement choisie et déterminée. Mais ils ne tournent pas le dos au monde (le paria !) et n'acceptent pas les carrières dites " normales " (le parvenu !). Ils refusent d'appartenir à une école, à un " isme " (comme Hannah Arendt, par exemple, ne se fera jamais " féministe ").En indiquant cette voie, Hannah Arendt reconnaît sa dette envers son maître Heidegger, et l'exprime dans sa laudatio, prononcée pour le 80ième anniversaire du philosophe de la Forêt Noire. Heidegger, dit-elle, n'a jamais eu d'école (à sa dévotion) et n'a jamais été le gourou d'un " isme ". Ce dégagement des meilleurs hors de la cangue des ismes permet de maintenir, en jachère ou sous le boisseau, la " Lumière de la liberté ".

Robert STEUCKERS. 

Agnes HELLER, " Eine Frau in finsteren Zeiten ", in Studienreihe der ALTEN SYNAGOGE, Band 5, Hannah Arendt. "Lebensgeschichte einer deutschen Jüdin ", Klartext Verlag, Essen, 1995-96, ISBN 3-88474-374-0, DM 19,80, 127 pages.

samedi 9 février 2013

FUNDAMENTOS DEL PENSAMIENTO "BUNDISCH"

FUNDAMENTOS DEL PENSAMIENTO "BUNDISCH"

Entre las numerosas obras aparecidas recientemente y consagradas a los movimientos de juventud politizados de la era wilhelmiana, el libro de Ulrike Treziak posee un doble mérito: 1º El de pasar revista sucintamente por orden cronológico al conjunto de los movimientos que han existido desde el alba del siglo hasta el advenimiento de Hitler, y 2º analizar de forma concisa las ideas motrices de las ligas bündisch. 


NUEVOS CONCEPTOS POLITICOS

 

El análisis histórico que nos muestra es bastante completo y nos informa sobre los efectivos de cada grupo, movimiento o cenáculo de este universo tan complejo para el no iniciado. Su localización cronológica permite localizar las etapas de la creciente politización de ese movimiento en sus inicios totalmente apolítico y comprender las razones de su radicalización sobrevenida en las turbias circunstancias de la crisis económica de 1929. En el curso de esta fase de radicalización, los conceptos políticos del socialismo alemán y del nacionalismo militante van a adquirir una dimensión nueva saliendo del ámbito de las bibliotecas y de las docta especulaciones. Los conceptos salen así de los espíritus proféticos o de los cerebros de los sociólogos y se encarnan en el cuerpo vigoroso de los jovenes formados en el espíritu del idealismo, descendiendo de golpe a las calles tristes de las ciudades alemanas sacudidas por la miseria y el paro, calles convertidas en un escenario de una sangrienta tragedia que marcara para siempre la historia europea.
Como escribía Bracher, el especialista contemporáneo del totalitarismo alemán : "palabras y conceptos no son solo útiles indispensables para describir y juzgar los fenómenos históricos, constituyen en ellos mismos elementos esenciales de la acción política; funcionan como impulsos poderosos de cambios históricos, como factores de fuerza de los que hay que servirse a fin de imponer y justificar la política". 



¿HA SIDO PRE NAZI EL PENSAMIENTO BUNDISCH?

 

Por su parte, Arno Klönne, sociólogo contemporáneo especializado en lo problemas de juventud, historiador de los movimientos de juventud bündisch (1) critico "demócrata del neo nacionalismo contemporáneo y colaborador ocasional de "Wir Selbst", y Kurt Sontheimer a quien se le debe una obra convertida ya en clásico sobre el pensamiento "antidemocrático" de la época de Weimar (2), estiman necesario analizar los conceptos manipulados por los movimientos políticos de la historia alemana de los años 20 y 30. El análisis de ese vocabulario expresa sin rodeos las pasiones políticas de naturaleza francamente idealista y permite entrever una proximidad lexicológica evidente con el discurso nacional socialista. Ahora bien, los líderes bündisch conocieron con la llegada de los nazis al poder las incapacitaciones profesionales, los interrogatorios, los amargos caminos del exilio, las horcas y el olvido... Las similitudes de vocabulario no han engendrado complicidades que por otra parte serían hoy comprometedoras dada la derrota total del nazismo el 1945. De este modo, la reapropiación de un vocabulario que encubre en los meandros y recovecos de sus "lagunas semánticas", un buen número de potencialidades y virtudes para nuestra época de crisis e incluso lecciones de historia y de cultura política no puede en modo alguno ser juzgado como comprometedor. Arno Klöhne que se ha dado por tarea militante el conjurar todo retorno eventual de un totalitarismo a la Hitler lo que en suma es aún bastante fácil en la RFA actual no rechazará en lo esencial esta opinión, al menos si se toma en cuenta los términos de su ensayo "Der lange Abschied von Burgentum" Anmerkungen zur Geschichte von Jugendbewegungen" (3) donde subraya que el neo organicismo actual hostil al mecanismo industrialista implicado en las actividades ecologistas no podría desembocar en ninguna especie de totalitarismo pero amenaza con romper las estructuras liberales de la RFA inspirada ideológicamente en los modelos anglosajones mediante la puesta en juego de un comunitarismo romántico, que se quiera o no reconocer conserva un parentesco ideológico con la idea de Volkgemeinschaft (comunidad popular), eje central del pensamiento bündisch y cargada de ideas fuerza provinentes del mundo político germánico (comprendido el escandinavo y viejo ingles y fuera de la esfera germánica el céltico). 


VOLK Y VOLKSGEMEINSCHAFT

 

Para Ulrike Treziak la noción de Volkgemeinschaft correspondía al ideal absoluto, la utopía final, el "telos" último y salvador de todos los movimientos de juventud, independientemente de las diferencias ideológicas y religiosas que los animaban. Esta "comunidad del pueblo" no obedecería como la democracia weimeriana a principios mecanicistas sino a leyes naturales orgánicas que harían caer las diferencias y las desigualdades de clase e instaurarían una profunda solidaridad entre todos los miembros de pueblo. El "Volk" es percibido tanto, como una "comunidad de sangre" en el que los factores de consanguinidad y los vínculos raciales adquieren una preponderancia absoluta, como una "comunidad espiritual" como la definía Ernest Buske, jefe de la "Deutsche Freischar" para el que las afinidades electivas en los ámbitos científico, filosófico y artístico son las que determinan la pertenencia a la "comunidad". A este respecto escribe, " El Volk es una comunidad de cultura y de hecho, la raza, el espacio, la lengua, el estado, no son sino simples circunstancias ciertamente significativas en el proceso de comunitarización cultural". 


IDEALISTAS , VOLKISCHE Y PRE NAZIS

 

A partir de esta distinción entre ligas y movimientos de una parte, que ponen el acento sobre los factores raciales y de otra, grupos idealistas que insisten sobre los factores intelectuales o artísticos, se pueden deducir las divisiones que se operaron ulteriormente y que opusieron a nacional socialistas con el resto de bündisch que permanecieron fieles a la tradición del Wandervögel. Las ligas volkisch insisten fuertemente sobre la necesidad de cultivar la pertenencia a la humanidad nórdica y emparejan este culto del Norte a un mito campesino en el que el hombre rural simboliza la resistencia a todo lo que no corresponde a una especifidad germánica planteada como "pura". Esta mitología campesina tenía no obstante su razón de ser histórica (Ulrike Treziak omite curiosamente el señalarlo): el retroceso del campesinado en el curso del proceso de industrialización desde 1880 a 1914 había limitado las fuentes alimentarias directas del pueblo alemán y creado el hambre para un millón de ciudadanos tras el bloqueo ingles de 1918/19. Por otra parte, las ligas volkisch y los "Artmanen" en particular, apoyaban su propaganda y sus imágenes movilizadoras idílicas sobre una necesidad vital. 


LA COMUNIDAD POPULAR COMO COMUNIDAD DE COMBATE

 

Ulrike Treziak distingue una tercera familia "filosófica" al lado de la "idealista" (encarnada por Buske) y de la volkisch (que apoya su discurso sobre la imagen fija de un germanismo ideal): se trata de la familia de aquellos que perciben la comunidad de combate según las ideas de 1914. El desencadenamiento de la gran guerra crea de un día para otro un "pueblo en armas" que como había dicho el emperador Guillermo "no conocía partidos". El estado sin clases, solidario, había nacido de la guerra y se había fortificado en las trincheras. El estado del pueblo en armas era un cuerpo combatiente en el que cada ciudadano era una célula orgánicamente imbricada, contribuyendo a vivificarla y esforzandose en hacerla cada vez más vigorosa y fuerte. Esta noción de la Volksgemeinschaft combatiente, producto de 1914 era nueva y superaba los fijismos idealistas del volkisch. Las ligas nacional revolucionarias encarnaron esta noción nueva de la comunidad popular, implicando una movilización permanente y una tensión física y psicológica constante. El miembro de esas ligas de nuevo cuño debe estar siempre presto a la acción política; debe ser un "lansquenete" dedicado al combate endurecedor, que no se plantea porque sino que actúa porque la acción es inevitable en el destino que se ha escogido. 


MILITANCIA SOCIAL Y ANTIPARLAMENTARISMO

 

El entusiasmo por ese combate político militante atrae a los mas audaces (muchos de ellos antiguos activistas comunistas) y seduce al escritor Ernst Junger. Estos estiman que el combate debe proseguirse en el interior de la nación alemana a fin de eliminar las divisiones de clases reinstaruradas tras Versalles. La idea de comunidad popular no debe eludir el problema de la lucha de clases pues ninguna "Volksgemeinschaft" es viable durante mucho tiempo si subsisten opresiones, si una parte del pueblo es dominada por otra. Por este hecho, las concepciones clásicas de la volkgemeinschaft son inadecuadas pues sugieren una idea de estabilidad, de quietud ya sea reaccionario idílico, ya sea pacifista y pequeño burgués. Esta ideología que predica la ausencia total de "descanso" iba a demostrarse como incompatible con todas las formas de Estado estables: la democracia weimeriana, el estado hitleriano, la República federal Occidentalizada o el orden comunista de la RDA.

Los bündisch, ya sean volkisch, idealistas o nacional revolucionarios, rechazan la democracia parlamentaria producto de las ideas francesas de 1789 ya que esta democracia ofrece un parlamentarismo de fachada donde la representatividad del pueblo es un señuelo; bajo su empresa, el estado degenera en sociedad por acciones en la que solo los intereses de los "partidos del pueblo" son defendidos y tenidos en cuenta. 



CONTRA 1789

 

El slogan de 1789, "Libertad, Igualdad, Fraternidad" es para los bündisch nacional revolucionarios una pura hipocresía, un sucio timo ya que la libertad que esta ideología predica no es libertad de servir a la comunidad sino libertad de actuar en provecho propio, también la igualdad está ausente en los hechos aunque omnipresente en las palabras, en cuanto a la fraternidad es solo una palabra. Los ideales de 1789 son ideales individualistas, egoístas, mientras que los de 1914 son ideales de solidaridad, de camaradería, generadores de un hombre nuevo no replegado ya sobre su egoísmo narcisista y hedonista sino servidor de una dimensión colectiva, la del Volk.

Esas declaraciones de principios la solidaridad de la "Volkgemeinschaft", la hostilidad a los ideales de 1789, etc. han engendrado un debate sobre los aspectos prácticos que debería revestir el Estado ideal con el que soñaban los adherentes de las ligas, grupos y movimientos de juventud. El primer gran tema de ese debate era el que consideraba la creación de "cámaras corporativas" en las que los ciudadanos estarían representados mas directamente a través de organizaciones correspondientes a las prestaciones que efectúan cotidianamente para la comunidad popular (estamentos profesionales). Este estado animado por cámaras corporativas y separado de los partidos seria "presidencial" como la república de Weimar. Para otros participantes en el debate seria un error querer substituir las divisiones engendradas por los partidos por una división fija basada sobre los oficios ya que esta división engendraría conflictos y desdibujaría la solidaridad sin favorecer para nada el advenimiento de la "Volkgemeinschaft".


Los mas conservadores querían substituir el sistema republicano por una dictadura decisionista temperada por la religión, y al mismo tiempo evitar los excesos del fascismo y el bolchevismo. Los nacional revolucionarios animados por su ideal combatiente no sugerían nada en concreto ya que para ellos toda constitución estable era un no sentido, un "provisorius" que los aleas, los imponderables de la historia iban a barrer tarde o temprano. 



HACIA UN NUEVO ESTADO

 

Corrientemente, esta idea de un "nuevo estado" se expresa en la aspiración a un "Nuevo Reich". Tras la tormenta de 1914/18 y de la revolución espartakista, esta especulación de acentos mesianicos va a desembocar sobre el terreno político, no sin haber pasado con Stefan George por el encantador mundo de la poesía. En las filas de la "Deutsche Freischar" bien provista de idealismo filosófico, el "Reich" es un ideal que intenta alcanzar pero que jamás será de "este" mundo... para los grupos "jovenes conservadores bajo el patronazgo del almirante Von Trotha, el Reich ideal adquiere contornos mas concretos: los de la Mitteleuropa fomentada en el curso de la primera guerra mundial. Ese Reich sería la potencia hegemónica en Europa entre el mar del Norte y el mar Negro. Realizaría la síntesis entre esa mezcla de pesadez y misticismo inflamado de los Rusos por una parte y la sequedad racionalista y esterilizante del occidente anglo francés. Los nacional revolucionarios se mofaron de esas especulaciones de contenidos místicos, reaccionario y estrechamente nacionalista, subraya Ulrike Treziak. Con Splenger y Junger estos jovenes comprenden confusamente que la idea de Reich alemán ha muerto y que se abre la era de los "grandes espacios" organizados según principios nuevos, calcados sobre los imperativos de la "técnica". Eberhard Koebel (Tusk) quería hacer tabla rasa de las ideas del pasado, de las especulaciones sobre el "Volk", la "Heimat" o el "Reich", para consagrar la fuerza de la juventud a forjar un orden propagador de una Weltanschaung nueva, hiper politizada y activista, moderna y sobrehumanista.
Un tal orden constituía sin saberlo sus protagonistas, una síntesis entre misticismo de las ligas tradicionales y el ideal guerrero de la comunidad de combate, solidaria y disciplinada que representaba el comunismo sovietico en Rusia y en las células militantes de los Partidos Comunistas europeos. El deslizamiento hacia el activismo puro de los NR ofrece una cobertura al socialismo, ideología considerada como capaz de estructurar la "Volkgemeinschaft" solidaria y que conducirá a un buen número de intelectuales de los movimientos de juventud a interrogarse sobre el valor y la función del marxismo. Anteriormente, los sentimientos respecto del marxismo son bastante negativos: la idea de volkgemeinschaft se dirige a todos y no solo a la clase obrera, por ese hecho, el marxismo es una ideología partidaria que divide a la Nación y la debilita. Para Paetel, ideólogo social revolucionario y nacional revolucionario, "el marxismo es ciertamente rechazable, pero en ese rechazo no hay que olvidar la urgente necesidad de la lucha de clases llevada a cabo por el proletariado alemán. El proletariado alemán es la parte mas sufrida del Pacto de Versalles; el intelectual nacionalista que se desliga de las contingencias de clase para adoptar una perspectiva "pasiva" debe modificar su actitud y sostener y apoyar activamente el combate del proletariado alemán pues un proletario depauperado debilita a toda la Nación. 



ADMIRACION POR LENIN Y SOCIALISMO DE PLAN

 

Si el marxismo es contestado en tanto que ideología generadora de partidos, el leninismo es aceptado con entusiasmo ya que substituye el slogan de "proletarios de todos los paises, uníos" por "proletarios y pueblos oprimidos de todos los paises, uníos". Lenin, ese "hombre decidido" de gran envergadura (como lo describía un folleto N R) había forjado un instrumento de liberación de los pueblos oprimidos y el pueblo alemán era un pueblo cruelmente oprimido por el capitalismo internacional.
Vista la complejidad de la sociedad alemana que ofrece a la mirada una diversidad mayor que la sociedad rusa prerevolucionaria donde dominaba el elemento campesino, el modelo bolchevique se revela como inadecuado. Esta es la razón por la que en las ligas germina la idea de una "economía de Plan". Esta economía no abole la propiedad privada de los medios de producción sino que limita y canaliza el poder de utilización de esos medios en beneficio de la colectividad. El estado se convierte así en el abogado permanente de los desposeídos. La economía de Plan aspira a maximizar las virtualidades creadoras del pueblo y a promover una soberanía nacional en materia económica.


En este universo juvenil y militante el nacionalismo sufre una mutación: no es adhesión pasiva y apolítica a la nación sino "milicia interior" que moviliza permanentemente a la totalidad de la persona. Ernst Junger escribirá que el nacionalismo de los NR no es constructivo sino que aspira esencialmente a destruir el orden establecido de Weimar y rechazar con pasión todo lo que es occidental. En su dimensión "anárquica" lo que debemos juzgar como tal en vista de la ausencia de proyectos concretos y realizables en la literatura NR de la época y pese a las seductoras seducciones que contiene. 



¿PORQUE RELEER HOY LOS ESCRITOS BUNDISCH?

 

Y es en este hiato entre la riqueza teórica de las seductoras iluminaciones y la debilidad del discurso práctico donde anida toda critica contemporánea del discurso NR y bündisch. Ulrike Treziak retoma las críticas racionalistas actuales de la RFA que refutan el irracionalismo y propagandismo de los textos NR aunque sin caer en el exceso de los zelotes que afirman perentoriamente la filiación directa entre ideología bündisch y hitlerismo. Con Arno Klonne constata el parentesco lexicológico aún cuando admite que otras posibilidades habrían podido nacer del ideal de la "Volkgemeinschaft", como una social democracia planista, un comunismo de discurso "mas organicista", etc. Esas posibilidades no son obstante concretizadas, y Ulrike Treziak, Arno Klonne y los otros analistas críticos han tenido buen cuidado en tergiversarlas diciendo que pese al rechazo del orden nazi por buen número de jefes bündisch tras 1933 el parentesco de vocabulario suscita la suspicacia a posteriori.
La participación de escritores tan esenciales como los hermanos Junger, Ernst Von Salomon, etc, la aventura y la literatura NR y la diversidad de las adhesiones de las figuras punteras NR de 1933 a 1945 no autoriza a ninguna simplificación ni a ningún juicio moralizador de parte de nuestros contemporáneos. Paetel participa en la guerra de España en el bando republicano, Harro Schulze Boyssen ha trabajado para la orquesta roja, Niekisch se pudrió en un campo de concentración, el dibujante A. Paul Weber estuvo varios meses en prisión antes de poner su verbo anti británico al servicio de Goebles, E. Junger escogió el exilio interior, Koebel/Tusk peregrinó de Estocolmo a Londres en un exilio épico, Ernst Von Salomon se retiró a su torre de marfil para cincelar sus mofas inclasificables, muchas otras figuras menos conocidas han acabado metidas en un uniforme de oficial de las Waffen SS, esta basta panoplia de destinos revela seguramente una cosa: el universo NR reune todas las vacilaciones, todos los combates existenciales, todas las motivaciones de nuestro siglo. Un microcosmos en suma muy interesante de estudiar, comparable en su destino trágico al de los personajes ficticios de Abellio, colaboracionista y resiste al mismo tiempo. 



Publié sous le pseudonyme de "Bertrand Eeckhoudt". 

NOTAS

1) Ver Arno Klonne, "Zuruck zur Nation?. Kontroversen zu deutchen Fragen" Diederch, Koln 1984. Ver también: A.K. "Einleitung" en Michael Jovy "Jugendbewegung und Nationalsocialismus". Lit Munter 1984 (Ver Vouloir 15 y 28/29).
2) Ver Kurt Sontheimer, "Antidemokratisches Denken in der Weimaren Republik. Die Polistischen Ideen des Deutschen Nationalismus zwischen 1918 und 1933" DTV (WR 4312) Munchen.
3) Ver Arno Klonne, "Der lange Abschied von Bergertum?. Anmerkungen zur Geschichte von Jugendbewegungen", in Joachim H. Knoll u. Julius.choeps, "Die Zwiespaltig Generation, Jugend zwischen Aupassung und Protest". Burg. Verlag, Sachsenheim. 1985.


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