vendredi 31 janvier 2014

Lettre de M. Sacha Papovic



Archives, 2001

Lettre de M. Sacha Papovic

Cher Monsieur Steuckers,


Je commencerais par vous remercier d’avoir acepté mon texte et je vous en enverrai d’autres ultérieurement. Je vous remercie également pour les informations que vous m’avez envoyées à propos de la revue allemande Sezession et son site internet http://www.sezession.de, sur lequel j’ai trouvé bon nombre de textes intéressants. Je ne savais rien de cette publication et ne connaissais que l’Eurasisches Magazin et son site http://www.eurasischesmagazin.de, qui, comme son nom l’indique, s’occupe de questions eurasiennes (dans une perspective eurasiste). Je suis aussi régulièrement le site quasi officiel de la RFA, Internationale Politik http://www.dgap.org/IP/ipaktue.htm où l’on trouve davantage de textes euro-atlantistes mais aussi d’excellents articles.



Je souhaite répéter ici que je m’intéresse énormément à vos théories sur les Balkans et leurs rapports géopolitiques avec l’Asie Mineure et l’Anatolie dans le passé ainsi qu’à vos réflexions sur les développements géopolitiques actuels ou potentiels dans la région. Il est effectivement intéressant de noter que beaucoup de conquérants venus des  Balkans comme le Tsar serbe Douchan au 14ième siècle, le Roi bulgaro-macédonien Samoïl au 11ième siècle et le Bulgare Siméon au 10ième siècle ont tous tenté de  progresser vers le sud en partant du centre de la péninsule. En fait, leur intention était de conquérir Constantinople, surtout dans le chef de Douchan et de Siméon. A mon avis, ce fut leur principale erreur. Vous avez raison de dire que le choix turc de pénétrer les Balkans au départ de l’Anatolie a été une  option bien plus difficile compérée à celle des Huns, des Mongols, des Avars, etc. Mais les Turcs ont utilisé l’Anatolie comme base pour conquérir le centre des Balkans, en évitant,dans un premier temps, d’assiéger Constantinople, en commençant leur campagne à partir de l’Anatolie. Ils ont attendu de bien contrôler le centre des Balkans avant de lancer l’offensive décisive contre la capitale de l’Empire Romain d’Orient. Je tiens à rappeler ici que Constantinople est tombée 64 ans après la Bataille du Kosovo (du “Champs des Merles” / Amselfeld) et 82 ans après la première victoire turque en Thrace, sur la rivière Maritza, à proximité d’Andrinople (“Edirne” en turc). En fait, les Turcs, comme beaucoup d’autres conquérants avant eux, ont utilisé les Balkans comme “place d’armes” dans l’intention de conquérir l’Orient. Nous devons tout de même nous remémorer que toutes les grandes avancées turques à l’Est, vers Damas, Bagdad, ou vers l’Afrique, n’ont été possibles qu’après qu’ils aient achevé leur conquête des Balkans, pas avant. Je pense qu’instinctivement ils ont suivi la stratégie de Philippe ou d’Alexandre. Conquérir Byzance était certes pour ces deux conquérants macédoniens un objectif  important, mais il ne l’ont attaquée qu’après avoir soigneusement sécurisé l’ensemble du territoire balkanique, plus spécialement les zones gravitant autour de la ville, exactement comme le firent les Turcs des siècles après.



Autre facteur important : votre remarque à propos d’Ataturk et de son intention de suivre les pas de l’Empire hittite. Je  pense personnellement que le conflit anglo-turc, et plus tard, le conflit entre Grecs et Turcs, comportait bon nombre d’éléments classiques de toute guerre entre le principe thalassocratique et le principe tellurocratique. Bien sûr, mes sympathies de Serbe et d’Orthodoxe vont à la cause grecque, et cela sans ambiguïtés, mais je dois admettre que, dans ce conflit, la Grèce a joué, volens nolens, la carte de la thalassocratie britannique (avant d’être abandonnée) et que les Turcs, lors de cet affrontement, ont adopté des formes continentalistes dans leur manière de gérer le conflit, surtout en Anatolie. La Grèce, en attaquant les côtes de l‘Asie Mineure, ont agi comme une puissance thalassocratique pro-atlantiste. De même, l’Entente était une alliance de type atlantiste classique.



En créant une nouvelle capitale, Ankara, et en y transférant le centre du nouvel Etat kémaliste, au détriment de Constantinople/Istanbul, et en faisant de cet Etat une république (le Sultan avait aussi la dignité d’Empereur Romain d’Orient, de Basileus byzantin), Ataturk envisageait-il d’orienter géopolitiquement la Turquie vers l’Anatolie, lui donnant ainsi une option néo-hittite et abandonnant de fait les options est-méditerranéennes et balkaniques? Quoi qu’il en soit, cette orientation découlait du fait que les Ottomans détenaient les Balkans comme place d’armes et les ont gardés ainsi jusqu’en 1878 (année de la perte de contrôle sur la Bosnie au profit de l’Autriche) ou jusqu’en 1912 (année de la première guerre balkanique). Si la nature géostratégique des Balkans est précisément d’être cette place d’armes, sans présence turque ou autre (russe par exemple), ils constituent un vide stratégique mais aussi et surtout un territoire éventuellement appelé à devenir le noyau d’un empire est-méditerranéen. On peut conclure de ces réflexions historico-stratégiques que les Américains, aujourd’hui, jouent un jeu géopolitique impliquant le contrôle des Balkans, dans une perspective bien plus vaste que toutes celles que l’on a évoquées ou même prévues. A notre tour d’en tirer les conclusions qui s’imposent...



Bien à vous,



Sacha PAPOVIC,
Belgrade.

dimanche 26 janvier 2014

Nation et nationalisme, Empire et impérialisme, dévolution et grand espace


Nation et nationalisme, Empire et impérialisme, dévolution et grand espace

Communication au XXIVe Colloque du GRECE, Paris, le 24 mars 1991.

Mesdames, Mesdemoiselles, Messieurs, Chers amis et camarades,

Le thème de notre colloque d'aujourd'hui est à la fois intemporel et actuel.

Actuel parce que le monde est toujours, envers et contre les espoirs des utopistes cosmopolites, un pluriversum de nations, et parce que nous replongerons tout à l'heure à pieds joints dans l'actualité internationale, marquée par le conflit, donc par la pluralité antagonistes des valeurs et des faits nationaux.

Intemporel parce que nous abordons des questions que toutes les générations, les unes après les autres, remettent inlassablement sur le tapis. En traitant de la nation et du nationalisme, de l'Empire et de l'impérialisme, nous touchons aux questions essentielles du politique, donc aux questions essentielles de l'être-homme, puisque Aristote déjà définissait l'homme comme un zoon politikon, comme un être ancré dans une polis, dans une cité, dans une nation. Ancrage nécessaire, ancrage incontournable mais ancrage risqué car précisément il accorde tout à la fois profondeur, sens de la durée et équilibre mais provoque aussi l'enfermement, l'auto-satisfaction, l'installation, la stérilité.

Devant le retour en Europe de l'Est et de l'Ouest d'un discours se proclamant nationaliste, il est impératif de comprendre ce double visage que peut prendre le nationalisme, de voir en lui cet avantage et ce risque, cette assurance que procure l'enracinement et ce dérapage qui le fait chavirer dans l'enfermement. Quant à la notion d'empire, elle a désigné au Moyen Âge le Reich centre-européen, sorte d'agence qui apaisait les conflits entre les diverses ethnies et les multiples corps qui le composait ; puis elle a désigné, sous Bonaparte, le militarisme qui tentait d'imposer partout en Europe des modèles constitutionnels marqués par l'individualisme bourgeois, qui méconnaissaient les logiques agrégatrices et communautaires des corps de métier, des « républiques villageoises » et des pays charnels ; ensuite, elle a désigné l'impérialisme marchand et thalassocratique de l'Angleterre, qui visait l'exploitation de colonies par des groupes d'actionnaires, refusant le travail parce que, lecteurs de la Bible, ils voyaient en lui une malédiction divine ; leur aisance, leur oisivité, ils la tiraient des spéculations boursières.

Cette confusion sémantique, qui vaut pour le terme « nation » comme pour le terme «empire», il importe que nous la dissipions. Que nous clarifions le débat. C'est notre tâche car, volontairement, nous parions pour le long terme et nous refusons de descendre directement dans l'arène politicienne qui nous force toujours aux pires compromis. Si nous ne redéfinissons pas nous-mêmes les concepts, si nous ne diffusons pas nos redéfinitions par le biais de nos stratégies éditoriales, personne ne le fera à notre place. Et la confusion qui règne aujourd'hui persistera. Elle persistera dans le chaos et de ce chaos rien de cohérent ne sortira.

Commençons par définir la nation, en nous rappelant ce qu'Aristote nous enseignait à propos du zoon politikon ancré dans sa cité. Le politique, qui est l'activité théorique surplombant toutes les autres activités de l'homme en leur conférant un sens, prend toujours et partout son envol au départ d'un lieu qui est destin. À partir de ce lieu se crée une socialité particulière, étayée par des institutions bien adaptées à ce paysage précis, forcément différentes des institutions en vigueur dans d'autres lieux. Nous avons donc affaire à une socialité institutionnalisée qui procure à sa communauté porteuse autonomie et équilibre, lui assure un fonctionnement optimal et un rayonnement maximal dans son environnement. Le rayonnement élargit l'assise de la socialité, crée le peuple, puis la nation. Mais cette nation, produit d'une évolution partie de l'ethnos originel, se diversifie à outrance au cours de l'évolution historique. En bout de course, nous avons toujours affaire à des nations à dimensions multiples, qui se déploient sur un fond historique soumis à tous les aléas du temps. Toute conception valide de la nation passe par une prise en compte de cette multidimensionalité et de ce devenir. Le peuple est donc une diversité sociologique qu'il faut organiser, notamment par le truchement de l'État.

L'État organise un peuple et le hisse au rang de nation. L'État est projet, plan : il est, vis-à-vis de la concrétude nation, comme l'ébauche de l'architecte par rapport au bâtiment construit, comme la forme par rapport à la matière travaillée. Ce qui implique que l'État n'a pas d'objet s'il n'y a pas, au préalable, la concrétude nation. Toutes les idéologies statolâtriques qui prétendent exclure, amoindrir, juguler, réduire la concrétude, la matière qu'est la nation, sont des sottises théoriques. Le peuple précède l'État mais sans la forme État, il ne devient pas nation, il n'est pas organisé et sombre rapidement dans l'inexistence historique, avant de disparaître de la scène de l'histoire. L'État au service de la concrétude peuple, de la populité génératrice d'institutions spécifiques, n'est pas un concept abstrait mais un concept nécessaire, un concept qui est projet et plan, un projet grâce auquel les élites du peuple affrontent les nécessités vitales. L'État — avec majuscule — organise la totalité du peuple comme l'état — sans majuscule — organise telle ou telle strate de la société et lui confère du sens.

Mais il est des États qui ne sont pas a priori au service du peuple : Dans son célèbre ouvrage sur la définition du peuple (Das eigentliche Volk, 1932), Max Hildebert Boehm nous a parlé des approches monistes du concept État, des approches monistes qui refusent de tenir compte de l'autonomie nécessaires des sphères sociales. Ces États capotent rapidement dans l'abstraction et la coercition stérile parce qu'ils refusent de se ressourcer en permanence dans la socialité populaire, dans la « populité » (Volkheit), de se moduler sur les nécessités rencontrées par les corps sociaux. Cette forme d'État coupée du peuple apparaît vers la fin du Moyen Âge. Elle provoque une rupture catastrophique. L'État se renforce et la socialité se recroqueville. L'État veut se hisser au-dessus du temps et de l'espace. Le projet d'État absolu s'accompagne d'une contestation qui ébauche des utopies, situées généralement sur des îles, elles aussi en dehors du temps et de l'espace. Dès que l'État s'isole de la socialité, il ne l'organise plus, il ne la met plus en forme. Il réprime des autonomies et s'appauvrit du même coup. Quand éclate la révolution, comme en France en 1789, nous n'assistons pas à un retour aux autonomies sociales dynamisantes mais à un simple changement de personnel à la direction de la machine État. Les parvenus remplacent les faisandés au gouvernail du bateau.

C'est à ce moment historique-là, quand la nation concrète a périclité, que nous voyons émerger le nationalisme pervers que nous dénonçons. Le discours des parvenus est nationaliste mais leur but n'est pas la sauvegarde ou la restauration de la nation et de ses autonomies nécessaires, de ses autonomies qui lui permettent de rayonner et de briller de mille feux, de ses autonomies qui ont une dynamique propre qu'aucun décret ne peut régenter sans la meurtrir dangereusement. L'objectif du pouvoir est désormais de faire triompher une idéologie qui refuse de reconnaître les limites spatio-temporelles inhérentes à tout fait de monde, donc à toute nation. Une nation est par définition limitée à un cadre précis. Vouloir agir en dehors de ce cadre est une prétention vouée à l'échec ou génératrice de chaos et d'horreurs, de guerres interminables, de guerre civile universelle.

Les révolutionnaires français se sont servis de la nation française pour faire triompher les préceptes de l'idéologie des Lumières. Ce fut l'échec. Les nationaux-socialistes allemands se sont servis de la nation allemande pour faire triompher l'idéal racial nordiciste, alors que les individus de race nordique sont éparpillés sur l'ensemble de la planète et ne constituent donc pas une concrétude pratique car toute concrétude pratique, organisable, est concentrée sur un espace restreint. Les ultramontains espagnols se sont servis des peuples ibériques pour faire triompher les actions du Vatican sur la planète. Les banquiers britanniques se sont servis des énergies des peuples anglais, écossais, gallois et irlandais pour faire triompher le libre-échangisme et permettre aux boursicotiers de vivre sans travailler et sans agir concrètement en s'abstrayant de toutes les limites propres aux choses de ce monde. Les jésuites polonais ont utilisé les énergies de leur peuple pour faire triompher un messianisme qui servait les desseins de l'Eglise.

Ce dérapage de l'étatisme, puis du nationalisme qui est un étatisme au service d'une abstraction philosophique, d'une philosophade désincarnée, a conduit aux affrontements et aux horreurs de la guerre de Crimée, de la guerre de 1870, de la guerre des Boers, des guerres balkaniques et de la guerre de 1914. Résultat qui condamne les nationalismes qui n'ont pas organisé leur peuple au plein sens du terme et n'ont fait que les mobiliser pour des chimères idéologiques ou des aventures colonialistes. Inversément, cet échec des nationalismes du discours et non de l'action concrète réhabilite les idéaux nationaux qui ont choisi l'auto-centrage, qui ont choisi de peaufiner une socialité adaptée à son cadre spatio-temporel, qui ont privilégié la rentabilisation de ce cadre en refusant le recours facile au lointain qu'était le colonialisme.

Pour sortir de l'impasse où nous ont conduit les folies nationalistes bellogènes, il faut opérer à la fois un retour aux socialités spatio-temporellement déterminées et il faut penser un englobant plus vaste, un conteneur plus spacieux de socialités diverses.

Le Saint-Empire du Moyen Âge a été un conteneur de ce type. En langage moderne, on peut dire qu'il a été, avant son déclin, fédératif et agrégateur, qu'il a empêché que des corps étatiques fermés ne s'installent au cœur de notre continent. La disparition de cette instance politique et sacrée à la suite de la fatale calamité des guerres de religion a provoqué le chaos en Europe, a éclaté l'œkoumène européen médiéval. Sa restauration est donc un postulat de la raison pratique.

À la suite des discours nationalistes fallacieux, il faut réorganiser le système des États européens en évitant justement que les peuples soient mobilisés pour des projets utopiques irréalisables, qu'ils soient isolés du contexte continental pour être mieux préparés par leurs fausses élites aux affrontements avec leurs voisins. Il faut donc réorganiser le continent en ramenant les peuples à leurs justes mesures. Ce retour des limites incontournables doit s'accompagner d'une déconstruction des enfermements stato-nationaux, où les peuples ont été précisément enfermés pour y être éduqués selon les principes de telle ou telle chimère universaliste.

Le retour d'une instance comparable au Saint-Empire mais répondant aux impératifs de notre siècle est un vieux souhait. Constantin Frantz, le célèbre philosophe et politologue allemand du XIXe siècle, parlait d'une «communauté des peuples du couchant», organisée selon un fédéralisme agrégateur, reposant sur des principes diamétralement différent de ceux de la révolution française, destructrice des tissus sociaux concrets par excès de libéralisme économique et de militarisme bonapartiste.

Guillaume de Molinari, économiste français, réclamait à la fin du XIXe siècle la construction d'un « marché commun » incluant l'Allemagne, l'Autriche-Hongrie, la France, la Hollande, la Belgique, le Danemark et la Suisse. Il a soumis ses projets aux autorités françaises et à Bismarck. Lujo Brentano envisage à la même époque une union économique entre l'Autriche-Hongrie et les nouveaux États balkaniques. L'industriel autrichien Alexander von Peez, par un projet d'unification organique de l'Europe, entend répondre aux projets américains de construire l'Union panaméricaine, qui évincera l'Europe d'Amérique latine et amorcera un processus d'« américanisation universelle ».

Gustav Schmoller affirme que toute politique économique européenne sainement comprise ne peut en aucun cas s'enliser dans les aventures coloniales, qui dispersent les énergies, mais doit se replier sur sa base continentale et procéder à grande échelle à une « colonisation intérieure ». Jäckh et Rohrbach théorisent enfin un projet de grande envergure : l'organisation économique de l'Europe selon un axe diagonal Mer du Nord/Golfe Persique. L'objectif de la théorie et de la pratique économiques devait être, pour ces deux économistes des vingt premières années de notre siècle, d'organiser cette ligne, partant de l'embouchure du Rhin à Rotterdam pour s'élancer, via le Main et le Danube, vers la Mer Noire et le Bosphore, puis, par chemin de fer, à travers l'Anatolie et la Syrie, la Mésopotamie et le villayat de Bassorah, aboutir au Golfe Persique. Vous le constatez, on retombe à pieds joints dans l'actualité. Mais, ce projet de Jäckh et de Rohrbach, qu'a-t-il à voir avec le thème de notre colloque ? Que nous enseigne-t-il quant au nationalisme ou à l'impérialisme ?

Beaucoup de choses. En élaborant leurs projets d'organisation continentale en zones germanique, balkanique et turque, les puissances centrales de 1914 réévaluaient le rôle de l'État agrégateur et annonçaient, par la voix du philosophe Meinecke, que l'ère des spéculations politiques racisantes était terminée et qu'il convenait désormais de faire la synthèse entre le cosmopolitisme du XVIIIe siècle et le nationalisme du XIXe siècle dans une nouvelle forme d'État qui serait simultanément supranationale et attentive aux ethnies qu'elle englobe. L'Entente, porteuse des idéaux progressistes de l'ère des Lumières, veut, elle, refaire la carte de l'Europe sur base des nationalités, ce qui a fait surgir, après Versailles, une « zone critique » entre les frontières linguistiques allemande et russe.

Nous découvrons là la clef du problème qui nous préoccupe aujourd'hui : les puissances porteuses des idéaux des Lumières sont précisément celles qui ont encouragé l'apparition de petits États nationaux fermés sur eux-mêmes, agressifs et jaloux de leurs prérogatives. Universalisme et petit-nationalisme marchent la main dans la main. Pourquoi ? Parce que l'entité politique impérialiste par excellence, l'Angleterre, a intérêt à fragmenter la diagonale qui s'élance de Rotterdam aux plages du Koweit. En fragmentant cette diagonale, l'Angleterre et les États-Unis de Wilson brisent la synergie grande-continentale européenne et ottomane de Vienne au Bosphore et de la frontière turque aux rives du Golfe Persique.

Or depuis la chute de Ceaucescu en décembre 1989, tout le cours du Danube est libre, déverrouillé. En 1992, les autorités allemandes inaugureront enfin le canal Main-Danube, permettant aux pousseurs d'emmener leurs cargaisons lourdes de Constantza, port roumain de la Mer Noire, à Rotterdam. Un oléoduc suivant le même tracé va permettre d'acheminer du pétrole irakien jusqu'au cœur industriel de la vieille Europe. Voilà les raisons géopolitiques réelles de la guerre déclenchée par Bush en janvier dernier. Car voici ce que se sont très probablement dit les stratèges des hautes sphères de Washington :
« Si l'Europe est reconstituée dans son axe central Rhin-Main-Danube, elle aura très bientôt la possibilité de reprendre pied en Turquie, où la présence américaine s'avèrera de moins en moins nécessaire vu la déliquescence du bloc soviétique et les troubles qui secouent le Caucase ; si l'Europe reprend pied en Turquie, elle reprendra pied en Mésopotamie. Elle organisera l'Irak laïque et bénéficiera de son pétrole. Si l'Irak s'empare du Koweit et le garde, c'est l'Europe qui finira par en tirer profit. La diagonale sera reconstituée non plus seulement de Rotterdam à Constantza mais du Bosphore à Koweit-City. La Turquie, avec l'appui européen, redeviendra avec l'Irak, pôle arabe, la gardienne du bon ordre au Proche-Orient. Les États-Unis, en phase de récession, seront exclus de cette synergie, qui débordera rapidement en URSS, surtout en Ukraine, pays capable de redevenir, avec un petit coup de pouce, un grenier à blé européen auto-suffisant.
Alors, adieu les achats massifs de blé et de céréales aux États-Unis ! Cette synergie débordera jusqu'en Inde et en Indonésie, marchés de 800 millions et de 120 millions d'âmes, pour aboutir en Australie et en Nouvelle-Zélande. Un grand mouvement d'unification eurasienne verrait le jour, faisant du même coup déchoir les États-Unis, en mauvaise posture financière, au rang d'une puissance de second rang, condamnée au déclin. Les États-Unis ne seraient plus un pôle d'attraction pour les cerveaux du monde et on risquerait bien de voir s'effectuer une migration en sens inverse : les Asiatiques d'Amérique, qui sont les meilleurs étudiants d'Outre-Atlantique, retourneraient au Japon ou en Chine ; les Euro-Américains s'en iraient faire carrière en Allemagne ou en Italie du Nord ou en Suède. Comment éviter cela ? En reprenant à notre compte la vieille stratégie britannique de fragmentation de la diagonale ! Et où faut-il la fragmenter à moindres frais ? En Irak, pays affaibli par sa longue guerre contre l'Iran, pays détenteur de réserves pétrolières utiles à l'Europe ».
La stratégie anglo-américaine de 1919, visant la fragmentation des Balkans et du Proche-Orient arabe et projetant la partition de la Turquie en plusieurs lambeaux, et la stratégie de Bush qui entend diviser l'Irak en trois républiques distinctes et antagonistes, sont rigoureusement de même essence. L'universalisme libéral-capitaliste, avatar des Lumières, instrumentalise le petit-nationalisme de fermeture pour arriver à asseoir son hégémonie.

Au seuil du XXe siècle comme au seuil du XXIe, la necessité d'élargir les horizons politiques aux dimensions continentales ont été et demeurent nécessaires. Au début de notre siècle, l'impératif d'élargissement était dicté par l'économie. Il était quantitatif. Aujourd'hui, il est encore dicté par l'économie et par les techniques de communications mais il est dicté aussi par l'écologie, par la nécessité d'un mieux-vivre. Il est donc aussi qualitatif. L'irruption au cours de la dernière décennie des coopérations interrégionales non seulement dans le cadre de la CEE mais entre des États appartenant à des regroupements différents ou régis par des systèmes socio-économiques antagonistes, ont signifié l'obsolescence des frontières stato-nationales actuelles.

Les énergies irradiées à partir de diverses régions débordent le cadre désormais exigu des États-Nations. Les pays riverains de l'Adriatique et ceux qui forment, derrière la belle ville de Trieste, leur hinterland traditionnel, ont organisé de concert les synergies qu'ils suscitent. En effet, l'Italie, au nom de la structure stato-nationale née par la double action de Cavour et de Garibaldi, doit-elle renoncé aux possibles qu'avaient jadis concrétisé l'élan vénitien vers la Méditerranée orientale ? La Sarre, la Lorraine et le Luxembourg coopèrent à l'échelon régional. Demain, l'axe Barcelone-Marseille-Turin-Milan fédèrera les énergies des Catalans, des Languedociens, des Provençaux, des Piémontais et des Lombards, en dépit des derniers nostalgiques qui veulent tout régenter au départ de Madrid, Paris ou Rome. Ces coopérations interrégionales sont inéluctables.

Sur le plan de la politologie, Carl Schmitt nous a expliqué que le Grand Espace, la dimension continentale, allait devenir l'instance qui remplacera l'« ordre concret » établi par l'État depuis Philippe le Bel, Philippe II d'Espagne, François I, Richelieu ou Louis XIV. Ce remplacement est inévitable après les gigantesques mutations de l'ère techno-industrielle. Schmitt constate que l'économie a changé d'échelle et que dans le cadre de l'État, figure politique de la modernité, les explosions synergétiques vers la puissance ou la créativité ne sont plus possibles. Le maintien de l'État, de l'État-Nation replié sur lui-même, vidé de l'intérieur par tout un éventail de tiraillements de nature polycratique, ne permet plus une mobilisation holarchique du peuple qu'il n'administre plus que comme un appareil purement instrumental. Sa décadence et son exigüité appellent une autre dimension, non obsolète celle-là : celle du Grand Espace.

Si le Grand Espace est la seule figure viable de la post-modernité, c'est parce qu'on ne peut plus se contenter de l'horizon régional de la patrie charnelle ou de l'horizon supra-régional de l'État-Nation moderne. L'horizon de l'avenir est continental mais diversifié. Pour pouvoir survivre, le Grand Espace doit être innervé par plusieurs logiques de fonctionnement, pensées simultanément, et être animé par plusieurs stratégies vitales concomitantes. Cette pluralité, qui n'exclut nullement la conflictualité, l'agonalité, est précisément ce que veulent mettre en exergue les différentes écoles de la post-modernité.

Cette post-modernité du Grand Espace, animé par une pluralité de logiques de fonctionnement, condamne du même coup les monologiques du passé moderne, les monologiques de ce passatisme qu'est devenue la modernité. Mais elle condamne aussi la logique homogénéisante de l'impérialisme commercial et gangstériste des États-Unis et la monologique frileuse des gardiens du vieil ordre stato-national.

Pour organiser le Grand Espace, de Rotterdam à Constantza ou le long de toute la diagonale qui traverse l'Europe et le Proche-Orient de la Mer du Nord au Koweit, il faut au moins une double logique. D'abord une logique dont un volet réclame la dévolution, le recentrage des énergies populaires européennes sur des territoires plus réduits, parce que ces territoires ne seront alors plus contraints de ne dialoguer qu'avec une seule capitale mais auront la possibilité de multiplier leurs relations interrégionales. Ensuite une logique qui vise l'addition maximale d'énergies en Europe, sur le pourtour de la Méditerranée et au Proche-Orient.

L'adhésion à la nation, en tant qu'ethnie, demeure possible. Le dépassement de cet horizon restreint aussi, dans des limites élargies, celles du Grand Espace. L'ennemi est désigné : il a deux visages selon les circonstances ; il est tantôt universaliste/mondialiste, tantôt petit-nationaliste. Il est toujours l'ennemi de l'instance que Carl Schmitt appelait de ses vœux.

Que faire ? Eh bien, il faut :
  1. Encourager les logiques de dévolution au sein des États-Nations
  2. Accepter la pluralité des modes d'organisation sociale en Europe et refuser la mise au pas généralisée que veut nous imposer l'Europe de 1993
  3. Recomposer la diagonale brisée par les Américains
  4. Organiser nos sociétés de façons à ce que nos énergies et nos capitaux soient toujours auto-centrés, à quelqu'échelon du territoire que ce soit
  5. Poursuivre la lutte sur le terrain métapolitique en s'attaquant aux logiques de la désincarnation, avatars de l'idéologie des Lumières.
Pour conclure, je lance mon appel traditionnel aux cerveaux hardis et audacieux, à ceux qui se sentent capables de s'arracher aux torpeurs de la soft-idéologie, aux séductions des pensées abstraites qui méconnaissent limites et enracinements. À tous ceux-là, notre mouvement de pensée ne demande qu'une chose : travailler à la diffusion de toutes les idées qui transgressent les enfermements intellectuels, le prêt-à-penser.

Je vous remercie.

► Robert Steuckers, Communication au XXIVe Colloque du GRECE, Paris, le 24 mars 1991.

jeudi 23 janvier 2014

Ignaz Paul Vital Troxler

troxle10.jpgIgnaz Paul Vital Troxler (1780-1866)

Né le 17 août 1780 à Beromünster dans le Canton de Lucerne, Ignaz Paul Vital Troxler, orphelin de père à six ans, fréquentera d'abord "l'école de Latin" de Beromünster, puis les collèges de Soleure et de Lucerne. En 1798-99, il est secrétaire du Statthalter de Lucerne, au service de la "République Helvétique". En 1799, il entame ses études de médecine, de sciences naturelles et de philosophie à Iéna. À cette époque, il est le disciple et l'ami de Schelling. 

En 1803, il est promu médecin et rédige ses premiers travaux de médecine et d'anthropologie, notamment sous la direction de son professeur Karl Himly. En 1805, il ouvre un cabinet à Beromünster, sa ville natale. L'année suivante, il entre en conflit avec les autorités médicales du Canton de Lucerne et quitte précipitamment le pays pour se réfugier à Vienne : il y restera 4 ans et y sera l'ami de Beethoven. En 1808, parait à Leipzig l'essai Elemente der Biosophie, où Troxler élabore une « sagesse de la vie, de l'homme et du monde dans leur rapport avec Dieu ». En 1810, il retourne à Beromünster. En 1812, paraît un ouvrage anthropologique : Blicke in das Wesen des Menschen

En 1814, il est arrêté pour avoir rédigé des pamphlets contre un coup d'État perpétré à Lucerne, à la suite de la chute de Napoléon, "Médiateur" entre les différentes composantes de la Confédération Helvétique. Il émigre avec sa famille à Vienne et assiste, en tant que personne privée, aux discussions du Congrès qui décide du sort de l'Europe et, plus particulièrement, de la Suisse et de sa future constitution. En 1815, il se fixe à Aarau et reprend ses activités de médecin. En 1816, il devient le co-fondateur de la revue Schweizerisches Museum où il rédigera plusieurs articles et essais sur la représentation populaire et la liberté de la presse. En 1816-17, il co-édite également la revue Archiv der Medizin, Chirurgie und Pharmazie,  où il publie plusieurs articles relatifs aux sciences médicales. De 1819 à 1821, il enseigne la philosophie au Lycée de Lucerne. Dans l'exercice de cette fonction, il acquiert une très grande notoriété. En 1821, il est démis pour avoir rédigé un pamphlet jugé subversif, Fürst und Volk

De 1823 à 1830, il est nommé professeur dans une école d'Aarau et reprend ses activités de médecin au chevet du célèbre Pestalozzi. C'est au cours de cette décennie qu'il publie ses principales thèses philosophiques, dont Naturlehre des menschlichen Erkennens oder Metaphysik  (1828). En 1830, il est professeur de philosophie, puis recteur, à l'Université de Bâle. À cause de ses sympathies pour le mouvement démocratique, il est chassé de la ville en 1831. En 1832, il est élu au Grand Conseil du Canton d'Argovie. De 1834 à 1853, il est professeur à la nouvelle université de Berne. En 1848, il intervient dans la constitution du nouvel État fédéral helvétique en rédigeant Die Verfassung der Vereinigten Staaten von Nordamerika als Musterbild der schweizerischen Bundesreform. Troxler meurt le 6 mars 1866 à Aarau.

Son œuvre philosophique s'inscrit dans une lignée partant de Platon et de Plotin, en passant par le platonicien Herbert de Cherbury, par les mystiques médiévaux, Paracelse, Böhme et Campanella. Comme dans toute cette tradition philosophique, Troxler raisonne en termes de "procession des hypostases", démarche qui vise à récupérer au profit du divin la totalité des réalités naturelles. Elle se veut en outre une polémique, courtoise mais répétée, contre Locke, Leibniz, Kant, Fichte, Schelling et Hegel. Sa volonté de pénétrer dans les systèmes de ces philosophes était portée par un désir ardent d'en démontrer "l'étroitesse" ou de corriger et de mettre en exergue leurs facettes qu'il jugeait trop simplistes et unidimensionnelles.

Naturlehre des menschlichen Erkennens, oder Metaphysik
(Doctrine naturelle de la connaissance humaine ou métaphysique, 1828)

La modernité a accentué la césure entre l'homme et le monde, explique Troxler, a creusé un fossé terrible entre l'homme et la nature. Celle-ci n'est plus considérée que comme un "déchet" (Abfall) provenant de l'homme. Pour restituer l'unité de l'homme et du monde, Troxler préconise un abandon des méthodes de connaissances philosophiques conventionnelles, qu'il juge trop axées sur la réflexion, trop engoncées dans des dualismes stérilisants. À cette "sécheresse", il faut opposer une pensée puisée dans la fantaisie corporelle-cognitive (leiblich-kognitiv)  et émanation du Gemüt (1), instance où communient infrasensible et suprasensible, unité du cœur et de l'esprit, mais aussi sens du divin (Gottessinn), présence de Dieu dans l'homme. Une telle pensée, Troxler la baptise "anthropologie transcendantale" ou "anthroposophie". Pour lui, la philosophie a justement cessé d'être une anthroposophie [connaissance de la nature humaine], en voulant découvrir la nature de Dieu et du monde en dehors de l'âme humaine. Cette anthroposophie doit compléter une biosophie (sagesse de la vie) et une théosophie. Biosophie et anthroposophie, chez Troxler, signifient que l'homme et la nature ne s'appartiennent pas à eux-mêmes, ne forment pas, repliés sur eux-mêmes, une unité de sens. 

Contrairement aux philosophies de la raison, contemporaines de ses réflexions, Troxler cherche les racines de la connaissance dans l'Urbewußtsein, une "conscience originelle" qui est innée en l'homme, qui irradie sa puissance dans l'homme et dans le monde, qui se polarise en de multiples contradictions et retourne à l'origine elle-même en surmontant césures, dispersions, fixations. Ce travail de surmonter les contradictions est certes le propre des philosophies contemporaines de Troxler, mais, chez lui, il se complète d'une représentation quadruplement structurée de la personne humaine (Tetraktys ou Vierheit), avec le corps/Körper et l'esprit/Geist, le corps/Leib et l'âme/Seele (2). Le corps/Körper et l'esprit/Geist entretiennent un "rapport originel" l'un à l'autre (Urverhältnis), selon lequel l'esprit/Geist produit, corporéfie (beleibt) et anime (beseelt) le corps/Körper. Le corps/Leib et l'âme/Seele "voyagent" ainsi entre le corps/Körper  et l'esprit/Geist et les relient, les unissent.

  [Cette quaternité se caractérise par une double polarité, soma-âme, et corps-esprit qui en est dérivée. Ces 4 principes sont reliés au Gemüt qui en est le centre vivant. Cette structure quaternaire, dans le cadre de la biologie romantique, ne tend point seulement à compléter la réconciliation trinitaire corps-esprit-âme mais à la rendre manifeste ; elle remet en cause le dualisme soma/psychè légué par la métaphysique occidentale postcartésienne et se donne pour tâche de contrer la perte d'âme en faisant de l'esprit un organe d'intelligence, et non pas de pur intellect, permettant d'être sensible aux réalités spirituelles les plus hautes. On pourrait trouver des similarités entre la doctrine du développement de l'esprit chez Troxler et le concept d'individuation chez Jung, ausssi bien qu'entre le Gemüt et le Soi (Selbst). La thème commun de la quaternité répond à la même exigence d'ouverture à la nature et par là à la surnature. Il pourrait être rapproché de ce que Abellio entend en un sens métahistorique par assomption.]

L'Urbewußtsein est comme une "lumière naturelle", sans laquelle aucun être vivant ne vient au monde ; elle précède les sens et fonde les connaissances innées que nous détenons avant toute conscience ; elle illumine la "très mystérieuse heure de minuit dans le Gemüt humain" [« ganze geheimnisvolle Mitternacht im menschlichen Gemüte », Naturlehre des menschlichen Erkennens, oder Metaphysik, p. 125].
La Naturlehre des menschlichen Erkennens, oder Metaphysik  est subdivisée en 13 chapitres, où nous trouvons, notamment, une "Doctrine de l'âme avec ses deux psychè", un procès de la spéculation considérée comme vanité, une définition de la sensualité comme être dans le paraître, une réflexion sur les Urphänomene (l'espace et l'éternité, le lieu et le temps), une métaphysique du sommeil et de l'éveil, une présentation de "l'ordre originel" (Urordnung) et des lois fondamentales de la connaissance, une définition de la religion comme l'homme en Dieu, une définition du mystère comme Dieu en l'homme.

La "Métaphysique du sommeil et de l'éveil" explique que le sommeil n'est pas une malédiction divine, comme avait voulu le faire accroire la théologie conventionnelle. La lumière de la connaissance ne jaillit pas exclusivement pendant l'éveil, comme avait voulu le faire accroire la philosophie qui, ainsi, déployait une connaissance unidimensionnelle. L'arbre de la vie plonge ses racines dans le sol humide et sombre (pôle comparable au sommeil) et déploye ses branches et ses feuilles sous la voûte céleste et les expose aux rayons du soleil (pôle comparable à l'éveil) ; dans l'âme humaine, la connaissance suit une voie aussi elliptique que la trajectoire d'un astre, tantôt très éloigné, tantôt très rapproché de son soleil. Elle n'en demeure pas moins elle-même, bien qu'elle traverse des phases conjoncturelles différentes. [« Des signes assez nombreux nous avertissent que la psyché du sommeil reparaît par intermittences dans la veille, et qu'inversement la psyché diurne participe à la vie endormie », Troxler cité par A. Béguin]

Les définitions de la religion comme immersion de l'homme en Dieu et de la mystique comme immersion de Dieu en l'homme signalent une adhésion de Troxler aux traditions johannistes du mysticisme germanique.

► Robert Steuckers, 1992. [notice destinée au Dictionnaire des philosophes, PUF, 1993]

◘ notes en sus :
1) Gemüt : [par réf. à l'intériorité et à l'activité de l'organe en tant que facteur central de la vie hum. individuelle] Le cœur, entendu non pas comme ensemble de la vie affective,  mais comme foyer ou réceptacle de la vie intérieure profonde, de la personnalité morale d'un individu. « L'esprit seul est vie, et le corps se résorbe en lui. En l'homme, il est un lieu qui est celui de l'unité, un centre de la créature, que Troxler appelle le gemüt, − disons le cœur. Le cœur est l'unité du corps et de l'esprit, comme de l'âme et du sôma. Le cœur est l'être même de l'homme..., sa vraie individualité, le centre vivant de son existence, le monde de tous les mondes en lui, l'homme en soi » (A. Béguin, L'Âme romantique et le rêve, 1939, pp. 92-93). — « Généralement, on traduit ce mot, très évocateur, par âme ou cœur, ce qui ne reflète pas du tout la richesse et la fécondité de son sens. L’adjectif gemütlich est dit d’un lieu où l’on se sent à l’aise avec soi, en accord avec les êtres et les choses, un lieu que l’on habite bien, un lieu de proximité. Gemüt signifie donc plus précisément cet espace intérieur de l’âme où l’on saisit sa présence au monde comme étant accordée à son environnement et au cosmos tout entier. Georges Gusdorf définit le Gemüt comme une faculté d’orientation ontologique qui, dans une géographie commune de responsabilité partagée, préserve le séjour humain de la destruction et lui prépare la paix » (Habiter son propre corps).

2)  Leib (corps vécu, corps propre, chair associée au principe de vie, donc à la fois âme et corps), Körper (corps biologique).
 
◘ Bibliographie :
◘ Études :
  • Alexandre Daguet : Troxler, le philosophe et le publiciste national : esquisse biographique, 1866
  • Jakob Gamper : I.P.V. Troxlers Leben und Philosophie, Dissertation, Berne, 1907
  • Alfred Goetz : "Troxler als Politiker" in Schweizer Studien zur Geschichtswissenschaft, Zürich, 1915
  • Hans Erhard Lauer, I.P.V. Troxler : Ein schweizerischer Philosoph, Dissertation, Vienne, 1922
  • Willi Aeppli : I.P.V. Troxler. Aufsätze über den Philosophen und Pädagogen, Bâle, 1929
  • Iduna Belke : I.P.V. Troxler : Sein Leben und sein Denken, Beromünster, 1948
  • Herrmann Ehret : « I.P.V. Troxler und I.H. Fichte » in : Die Drei - Zeitschrift für Wissenschaft, Kunst und soziales Leben n°5, Stuttgart, 1966, pp. 332 et suivantes
  • Emil Spieß : I.P.V. Troxler : Der Philosoph und Vorkämpfer des schweizerischen Bundesstaates (dargestellt nach seinen Schriften und den Zeugnissen der Zeitgenossen), Berne et Munich, 1967 [cet ouvrage de 1102 pages contient une documentation bibliographique très complète]
  • Armin Wildermuth : « Die Philosophie I.P.V. Troxlers : Geschrieben zuhanden des Kuratoriums Troxler », 1967, in : E. Spieß, Bibliographie Troxler, vol. 37 (Bibl. de l'Univ. de Bâle)
  • Albert Güntensperger : Die Sicht des Menschen bei I.P.V. Troxler, Berne et Munich, 1973
  • Hans Erhard Lauer & Max Widmer : I.P.V. Troxler, Zoug, 1980
  • Peter Heusser : Der Schweizer Artzt und Philosoph I.P.V. Troxler, seine Philosophie, Anthropologie und Medizintheorie, Dissertation, Bâle, 1983
  • Daniel Furrer : Gründervater der modernen Schweiz : I. P. V. Troxler (1780-1866), Thesis, 2009
  • Daniel Furrer : I. P. V. Troxler (1780–1866) : Der Mann mit Eigenschaften, Neue Zürcher Zeitung NZZ Libro, 2010
  • En français : références dans G. Gusdorf, Le savoir romantique de la nature, Payot, 1985, pp. 153 et 207 et suivantes